Rosh Hashaná, capítulo 3, mishná 8. La mishná anterior trató casos en los que la intención de la persona cumple un papel decisivo en el cumplimiento de la mitzvá. También nuestra mishná se ocupa del significado de la intención, aunque no trata directamente sobre el cumplimiento de una mitzvá.
La guerra de Amalek y las manos alzadas de Moshé:
La mishná describe la guerra de Amalek contra Israel en el desierto: Moshé subió a orar, y mientras alzaba sus manos Israel vencía, y cuando las bajaba perdían. Y en las palabras del versículo que trae la mishná: "vehayá kaasher yarim Moshé yadó vegavar Israel" - "y sucedía que cuando Moshé alzaba su mano prevalecía Israel", etcétera.
Sobre esto pregunta la mishná una pregunta penetrante: "vejí yedei Moshé osot miljamá o shovrot miljamá?" - ¿acaso las manos de Moshé son las que ganan la guerra o las que causan la derrota? ¿Acaso el asunto depende de las manos?
Sino que el versículo viene a enseñarte: mientras Israel miraba hacia lo Alto y sometía su corazón a su Padre que está en los Cielos, se elevaban y vencían; y si no, caían. Mientras alzaban sus ojos a los Cielos, ponían su confianza en Hashem y le rezaban, tenían la ventaja; y cuando no lo hacían, caían en la batalla. Las manos alzadas de Moshé no son sino un símbolo de esto.
Algo semejante - la serpiente de cobre:
La mishná trae otro suceso del desierto: el pueblo de Israel se quejó del maná, y el Santo, Bendito Sea, envió contra ellos serpientes venenosas abrasadoras que los mordían. Cuando Moshé oró, el Santo, Bendito Sea, le ordenó hacer una serpiente de cobre y colocarla sobre un asta, y todo el que la mirara sanaría, como está dicho: "asé lejá saraf vesim otó al nes, vehayá kol hanashuj veraá otó vaji" - "hazte una serpiente y ponla sobre un asta, y sucederá que todo mordido que la mire vivirá".
Y de nuevo pregunta la mishná: "vejí najash memit o najash mejayé?" - ¿acaso la serpiente de cobre que hizo Moshé es la que mata a la persona, o la que le da vida?
Sino que también aquí el asunto es simbólico: cuando Israel miraba hacia lo Alto y sometía su corazón a su Padre que está en los Cielos, sanaban; y si no, se consumían y perecían.
Quién hace cumplir la obligación a los demás:
La mishná concluye con un elemento halájico, con la pregunta de quién es apto para ayudar a otro a cumplir su obligación en una mitzvá: "jeresh, shoté vekatán ein motziín et harabim yedei jovatán" - "el sordomudo, el demente y el menor no hacen cumplir a los demás su obligación":
Jeresh - el sordomudo.
Shoté - quien no está en su sano juicio.
Katán - quien todavía no ha llegado a la edad de bar mitzvá.
Estos tres no pueden hacer cumplir a otros su obligación en la mitzvá del shofar ni en las demás mitzvot, porque ellos mismos no están obligados en las mitzvot. Para hacer cumplir a otro su obligación, quien la cumple en nombre del otro debe estar él mismo obligado en esa mitzvá y ser capaz de cumplirla.
Y así resume la mishná: "ze haklal: kol sheeinó mejuyav badavar - einó motzí et harabim yedei jovatán" - "esta es la regla: todo aquel que no está obligado en el asunto, no hace cumplir a los demás su obligación". Quien no está obligado en una mitzvá, no tiene el poder de hacer cumplir en ella a otros su obligación.
En resumen: en esta mishná aprendimos de dos sucesos que ocurrieron en el desierto - las manos alzadas de Moshé en la guerra de Amalek, y la serpiente de cobre que sanaba a los mordidos - que el poder no está en las manos ni en la serpiente, sino en el sometimiento del corazón al Padre que está en los Cielos y en la mirada hacia lo Alto. Al final de la mishná nos detuvimos en la regla halájica de que el sordomudo, el demente y el menor no hacen cumplir a los demás su obligación, porque no están obligados en el asunto - y todo aquel que no está obligado en el asunto, no hace cumplir a los demás su obligación.