Bienvenidos al tratado de Rosh Hashaná. Este tratado se ocupa tanto de las leyes de Rosh Hashaná como de las leyes de Rosh Jodesh: la determinación de cuándo comenzará el nuevo mes y en qué día se fijará. La necesidad de esto se debe a que la órbita de la luna alrededor de la Tierra dura veintinueve días y medio, más un poco, y por eso el mes puede contarse como de veintinueve días o de treinta días. Esta determinación es uno de los temas que trataremos en el primer capítulo del tratado.
La primera mishná, en el capítulo 1, trata de distintos tipos de comienzo de año, y no solo del Rosh Hashaná que conocemos, que cae el primero de Tishrei. El texto de la mishná dice: "Arbaá rashei shanim hem" - cuatro fechas distintas, cada una de ellas comienzo de año para un asunto diferente.
"Beejad beNisán rosh hashaná lamelajim velaregalim":
Lamelajim - se refiere al cómputo de los años de reinado del rey, según el cual se fechaban los documentos. Un rey que subía al trono a mitad del año, una vez pasado el primer día de Nisán, se considera como quien entró en el segundo año de su reinado: el año en que se hizo rey es el primer año, y el primero de Nisán siguiente comienza el segundo año.
La consecuencia práctica en la halajá: dado que los documentos se fechaban según los años del rey, una fecha errónea puede convertir el documento en un documento adelantado, que presenta el préstamo como si se hubiera hecho antes de su tiempo. El poseedor de un pagaré cobra de los bienes que vendió el deudor, pero únicamente a partir del momento en que se realizó el préstamo. Un documento cuya fecha es anterior a la real permitiría al prestamista cobrar bienes vendidos a un tercero con anterioridad, un cobro al que no tenía derecho.
Laregalim - aquí el asunto se relaciona con la prohibición de "bal teajer". La Torá establece que no se debe retrasar la ofrenda o donativo que una persona prometió al Templo más allá de cierto plazo. Nuestra mishná sigue la opinión de Rabí Shimón, que sostiene que la persona no transgrede la prohibición sino después de haber pasado las tres festividades de peregrinación, Pésaj, Shavuot y Sucot, y precisamente en ese orden, con Pésaj primero. Por lo tanto, quien hace un voto después de Pésaj, se le cuentan Shavuot y Sucot, y después Pésaj, Shavuot y Sucot. Desde este punto de vista, el primero de Nisán representa a Pésaj, y sirve como una especie de comienzo de año a este respecto.
"Beejad beElul rosh hashaná lemaaser behemá":
El diezmo del ganado es la obligación de separar uno de cada diez animales que nacieron en el rebaño en ese año. No se juntan los animales que nacieron antes del primero de Elul con los que nacieron después, ya que son dos años separados, y el diezmo se separa por separado del grupo anterior a este comienzo de año y del posterior. "Veelu deRabí Shimón omrim" - según su opinión el comienzo de año para el diezmo del ganado cae el primero de Tishrei.
"Beejad beTishrei":
"Lashanim" - también aquí se trata del cómputo de los años de los reyes y de su consecuencia para los documentos, como se explicó antes. La diferencia es que el primero de Nisán es para los reyes de Israel, mientras que el primero de Tishrei es para los reyes de las naciones del mundo.
"Lashmitín velayovlot" - esta es la fecha en que comienza el año de Shemitá, así como el año de Yovel cada cincuenta años. Para algunas de las leyes, el Yovel comienza en la práctica en Yom Kipur de ese año.
"Lanetiá" - quien planta un árbol nuevo, sus frutos están prohibidos para comer y para todo beneficio durante los tres primeros años, y en el cuarto año el fruto requiere ser llevado a Jerusalén. Quien planta a mitad del año, una vez pasado el comienzo de año del primero de Tishrei, se considera como el segundo año del árbol.
"Layrakot" - a efectos del diezmo de las hortalizas, la separación de una décima parte del producto. No se aparta ni se diezma de un año sobre otro, sino que el diezmo se toma por separado de cada año, y la línea divisoria entre los años es el primero de Tishrei.
"Beejad biShvat rosh hashaná lailán":
Este es el comienzo de año para los árboles "kedivrei beit Shamai", mientras que "beit Hilel omrim bajamishá asar bo" - es el día conocido con el nombre de Tu BiShvat. La línea divisoria que se fija aquí se refiere al fruto que empieza a crecer tras la caída de la flor, llamado en el lenguaje de la halajá 'janatá': si la janatá ocurrió antes del primero de Shvat según beit Shamai, o antes del quince de Shvat según beit Hilel, con ello queda determinado el año al que el fruto pertenece a efectos de la separación del diezmo de las frutas.
En resumen: en esta mishná aprendimos los cuatro comienzos de año: el primero de Nisán, para los reyes (para el cómputo de sus años de reinado y para la datación de los documentos) y para las festividades de peregrinación (a efectos de "bal teajer"); el primero de Elul, para el diezmo del ganado, y según la opinión de Rabí Elazar y Rabí Shimón el primero de Tishrei; el primero de Tishrei, para los años de los reyes de las naciones del mundo, para las Shemitot y los Yovelot, para la plantación y para las hortalizas; y el primero de Shvat según beit Shamai, o el quince de dicho mes según beit Hilel, comienzo de año para el árbol a efectos de la janatá del fruto y la separación de sus diezmos.