La Mishná que tenemos ante nosotros trata de dos temas: la ley del onen en la víspera de Pésaj, y la ley del converso que se convierte en la víspera de Pésaj.
La ley del onen:
El onen es quien ha perdido a un familiar cercano. En el día del fallecimiento es onen por la Torá, y no puede comer sacrificios. En la noche posterior a la muerte, aun si el difunto todavía no ha sido enterrado, su condición de onen es solo de origen rabínico, y también la prohibición de comer sacrificios en ese momento es solo de origen rabínico.
Dice la Mishná: "Onen tovel veojel et pisjó laérev" - en el día en que es onen se sumerge en la mikvé, y esa misma noche come el sacrificio de Pésaj. Aunque por lo general el onen no come sacrificios, los Sabios no aplicaron su prohibición en la aninut rabínica respecto del sacrificio de Pésaj, dado que no comer el sacrificio conlleva la transgresión de karet, y por eso le permitieron comerlo.
"Aval lo bakodashim" - respecto de los demás sacrificios no le está permitido proceder así. Puesto que en ellos no hay transgresión de karet, y la persona en la noche posterior a la muerte se considera onen de origen rabínico, le está prohibido comer sacrificios por decreto rabínico.
Quien recibe la noticia de su difunto y quien recoge los huesos:
Quien recibe la noticia de su difunto: aquel que se enteró de que le falleció un familiar cercano algún tiempo antes, y debe guardar los siete días de duelo. Se considera onen por un solo día, y aun esa aninut es solo de origen rabínico, ya que el difunto falleció algún tiempo atrás.
Quien recoge para sí los huesos: aquel cuyos padres fueron enterrados en una tumba provisional, y ahora extrae sus huesos para enterrarlos en una tumba definitiva. También aquí rige una aninut de origen rabínico durante ese mismo día.
En estos dos casos la Mishná establece: "Tovel veojel bakodashim" - se sumerge en la mikvé, y en la noche posterior le está permitido comer sacrificios. Pues dado que aun durante el día su aninut es solo de origen rabínico, los Sabios no aplicaron la prohibición de comer sacrificios en la noche siguiente, que solo deriva de una aninut rabínica.
El converso que se convierte en la víspera de Pésaj:
La Mishná continúa: "Guer shenitgayer beérev Pésaj" - aquel que se convierte en la víspera de Pésaj, lo que significa que también es circuncidado ese mismo día. Sobre su ley discreparon Bet Shamai y Bet Hilel:
Bet Shamai dicen: "Tovel veojel et pisjó laérev" - se sumerge en la mikvé y come el sacrificio de Pésaj esa misma noche, y no hay en ello problema alguno. Solo se le exige una inmersión adicional a fin de comer sacrificios, aun cuando ya se sumergió para la conversión.
Bet Hilel dicen: "Haporesh min haorlá keporesh min hakéver" - quien acaba de ser circuncidado tiene la misma ley que quien se aparta de la tumba, y debe esperar siete días hasta que pueda comer sacrificios, y por eso no come el sacrificio de Pésaj.
El alcance de la discusión:
La Guemará explica que la discusión no se refiere a un israelita incircunciso: un judío que por alguna razón no fue circuncidado, como aquel cuyos hermanos murieron a causa de la circuncisión y por eso pospusieron la suya, o en nuestros días aquel que emigró de la antigua Unión Soviética. Una persona así, aun según la opinión de Bet Hilel, come el sacrificio de Pésaj de inmediato, y no hay en ello problema alguno.
Cabe destacar: un incircunciso no puede comer el sacrificio de Pésaj por la Torá, y debe circuncidarse primero - esta es una ley de la Torá sobre la que no hay pregunta. Sin embargo, las palabras de Bet Hilel, según las cuales tras la circuncisión debe esperar como si estuviera impuro por contacto con un muerto, no se refieren al judío que se circuncida.
¿A quién se refiere, entonces, la discusión? A quien se convirtió ese mismo día, según el texto de la Mishná: "Guer shenitgayer beérev Pésaj".
La razón del decreto:
Se trata de una ley de origen rabínico. Bet Hilel temieron que el converso hubiera tenido contacto con un muerto algunos días antes. Según la ley estricta no hay aquí problema, ya que un no judío no contrae impureza por contacto con un muerto; y ahora, que se ha vuelto judío, aunque las leyes de impureza rigen sobre él, ya no está en contacto con el muerto.
Solo que los Sabios temieron que el converso no comprendiera esta distinción. Al año siguiente, cuando lleve casi un año de ser judío, tendrá contacto con un muerto y se dirá a sí mismo: "El año pasado tuve contacto con un muerto real antes de la conversión, y aun así comí el sacrificio de Pésaj, y podré comerlo también este año" - sin comprender que el año pasado se le permitió porque en el momento del contacto todavía no era judío, mientras que este año ya era judío, y por eso hay aquí un problema.
Por ello los Sabios establecieron que todo el que se convierte debe esperar siete días, no sea que haya tenido contacto con un muerto, y no sea que no advierta que al año siguiente se le presentará un problema si tiene contacto con un muerto antes de Pésaj.