Pesajim, capítulo 3, mishná 8. En la mishná anterior tratamos sobre una persona que salió de viaje para cumplir una mitzvá y recordó que tiene jametz en su casa, y analizamos según cada caso si debe regresar y eliminar el jametz o si le basta con anularlo. Nuestra mishná continúa en la misma línea y trata un caso paralelo con carne consagrada.
El caso de la mishná:
"Vejen mi sheiatzá miIrushalaim venizkar sheiesh beiadó besar kodesh" - una persona salió de Jerusalén, y luego de haber salido recordó que tiene en su mano carne de un korbán. Por ejemplo, carne de shelamim, que está permitido comer en cualquier lugar dentro de Jerusalén pero está prohibido comerla fuera de ella, y salió con esta carne en su mano. Como regla general, cuando algo del korbán queda descalificado se lo debe destruir y quemar, y la mitzvá es quemarlo en el Beit Hamikdash. La pregunta es, entonces, si debe regresar y quemarlo en el Beit Hamikdash o no.
"Im avar et Tzofim - sorfá bimkomá":
La mishná responde que ello depende de la distancia. 'Tzofim' es el lugar que en nuestra lengua se llama Monte Scopus, en otras lenguas Mount Scopus, y su nombre deriva del término tzefiá (observación): un lugar de observación desde el cual se puede ver el Monte del Templo. Es el lugar donde se encuentra el antiguo hospital Hadasa. Si la persona ya pasó este punto y se alejó, quema la carne en el lugar en que se encuentra.
"Im lav - jozer vesorfá lifnei habirá beatzei hamaarajá":
Si no está tan lejos y todavía está cerca de Jerusalén, regresa y quema la carne frente a la birá, es decir en el Beit Hamikdash. En la Guemará del tratado de Iomá discreparon acerca de qué es la birá: Rabí Iojanán dice que es un lugar determinado en el Monte del Templo, y Reish Lakish dice que todo el Beit Hamikdash se llama birá. De un modo u otro, la quema se realiza "beatzei hamaarajá" - con las maderas destinadas al maarajá para ser quemadas sobre el mizbeaj, y está permitido usarlas.
"Vekamá hen jesrán?" - la medida de la obligación de regresar:
¿Cuál es la medida que obliga a regresar, tanto en el jametz como en la carne consagrada que está en su poder?
Rabí Meir dice: "Ze veze bekebeitzá" - en ambos casos la medida es del tamaño de un huevo.
Rabí Iehudá dice: "Ze veze bekezait" - en ambos casos la medida es un kezait.
Y los Sabios dicen: "Besar kodesh bekezait" - en la carne del korbán se establece la medida menor, un kezait, mientras que en el jametz la medida mayor, un kebeitzá.
El fundamento de las posturas: la medida de kebeitzá es la que aplicamos en la tumá de alimentos, ya que un trozo de comida transmite tumá a otra cosa cuando tiene el tamaño de un huevo, y este es el criterio que adopta Rabí Meir. Rabí Iehudá sostiene que la prohibición de comer algo prohibido es en un kezait, y por ello se sigue esa misma medida.
Los Sabios dividieron la diferencia: la carne consagrada se mide con la medida más estricta de kezait debido a la severidad especial que tiene la carne de korbanot, que es rigurosa en muchos aspectos en las leyes de la Torá. Por eso los Sabios fueron estrictos con la carne consagrada, de modo que se regresa incluso por un kezait, aunque no tenga la medida de un huevo.
En resumen: en esta mishná aprendimos que quien sale de Jerusalén y recuerda que tiene en su mano carne consagrada: si pasó Tzofim la quema en su lugar, y si no, regresa y la quema frente a la birá con las maderas del maarajá. Sobre la medida que obliga a regresar discreparon: Rabí Meir, kebeitzá en ambos; Rabí Iehudá, kezait en ambos; y los Sabios, carne consagrada en kezait y jametz en kebeitzá, debido a la severidad de la carne de korbanot.