Pesajim, capítulo décimo, mishná 9 - la última mishná del tratado de Pesajim. Cabe señalar que esta mishná se estudia en la salida de Pésaj, la noche posterior al último día de la festividad, en el año 5783.
Impureza de las manos por el notar y por el piggul:
La mishná comienza con la ley del notar - la carne del sacrificio cuyo tiempo de consumo ya pasó. Por decreto rabínico el notar impurifica las manos, es decir, quien lo toca hace que sus manos queden impuras. Este decreto tuvo como objetivo que los kohanim y los demás que comen no se demoren en comer el sacrificio en su tiempo apropiado.
"Hapésaj ajar jatzot metamé et hayadáyim" - según la opinión del tana de nuestra mishná el tiempo de consumo del sacrificio de Pésaj es hasta la medianoche, y a partir de esa hora se convierte en notar. Esta es la postura de Rabí Elazar ben Azaria, según la cual el tiempo de consumo del Pésaj es hasta la medianoche. Los sabios discrepan con él: aunque también ellos reconocen que no se debe comer después de la medianoche, esta prohibición es de origen rabínico, mientras que por la Torá el Pésaj no se convierte en notar sino por la mañana.
La mishná continúa y enseña que tanto el piggul como el notar impurifican las manos. El piggul es un sacrificio en el que, durante una de sus labores, se tuvo la intención de comerlo después de su tiempo apropiado. Ambas leyes fueron instituidas con un mismo propósito: evitar que los kohanim tengan intenciones inválidas en el momento de la labor, y asegurar que no descuiden comer el sacrificio en su tiempo.
La berachah del Pésaj y la berachah del zévaj:
De aquí la mishná pasa a otro tema - las berachot del consumo. Sobre el consumo del sacrificio de Pésaj se recita la berachah "asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu leejol hapésaj", y sobre el consumo del sacrificio de la jaguigá se recita "asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu leejol hazévaj". Los tanaim discreparon respecto a la relación entre ambas berachot:
Rabí Ishmael: "Beraj birkat hapésaj - patar et shel zévaj", es decir, quien recita la berachah sobre el Pésaj exime con ello la berachah sobre el sacrificio de la jaguigá que lo acompaña. Pero "beraj et shel zévaj - lo patar et shel pésaj", y debe recitar una berachah aparte sobre el Pésaj.
Rabí Akiva: ninguna de las berachot exime a la otra, y cada una de ellas requiere su propia berachah independiente.
La raíz de la discrepancia - la aplicación de la sangre:
La Guemará explica que la discrepancia radica en la forma de aplicar la sangre de ambos sacrificios: el Pésaj requiere shefijá - se derrama su sangre contra la pared del altar junto al yesod (base); mientras que la jaguigá requiere zeriká - se arroja su sangre sobre la pared del altar. La pregunta es cuál es la ley cuando la sangre de la jaguigá se derramó a la manera de la shefijá en lugar de ser arrojada.
Según la opinión de Rabí Ishmael, si hizo en la jaguigá según el método de la shefijá - cumplió, ya que los métodos no son excluyentes el uno del otro. Por ello también la berachah del Pésaj exime la jaguigá, pero no a la inversa.
Según la opinión de Rabí Akiva, los métodos no funcionan uno en lugar del otro en absoluto: el Pésaj requiere shefijá y la jaguigá requiere zeriká, y ninguno de ellos sirve en lugar del otro. Por lo tanto tampoco las berachot se eximen una a la otra.
Con esto hemos completado el estudio del tratado de Pesajim. Esperamos que se unan a nosotros para el tratado de Shalom.