Peá, capítulo 8, mishná 9 - la última mishná del tratado de Peá. La mishná comienza con un detalle adicional de la halajá que aprendimos en la mishná anterior: quien posee doscientos zuz no toma de los dones de los pobres.
"Mi sheiesh lo jamishim zuz... harei ze lo itol" - quien no tiene en su poder más que cincuenta zuz, pero comercia con ellos y le sirven como fuente de ingreso constante, no toma de los dones de los pobres. La medida de doscientos zuz se dijo respecto a un capital fijo que no produce nada; pero cuando el dinero genera ganancia, bastan cincuenta zuz para que no tome, como es la ley del resto de los dones de los pobres.
Enseñanzas morales en la conclusión del tratado:
La mishná concluye el tratado con varias enseñanzas morales en temas relacionados con los dones de los pobres:
"Vejol mi sheeino tzarij litol venotel" - quien realmente no necesita los dones de los pobres y los toma, "eino niftar min haolam ad sheitztarej labriot" - terminará por necesitar la ayuda de otros y llegará efectivamente a la pobreza.
"Vejol mi shetzarij litol veeino notel" - quien tiene derecho a tomar y no toma, sino que se maneja con austeridad y se conforma con un sustento mínimo, sin castigarse a sí mismo ni a los miembros de su casa, "eino met min hazikná ad sheifarnes ajerim mishelo" - terminará por ganar dinero y llegar a una situación en la que podrá ayudar a otros de sus bienes. Y sobre él se dijo: "Baruj hagéver asher ivtaj baHashem vehaiá Hashem mivtajo" - el Santo, bendito sea, terminará por ser su seguridad y su garantía, y Él cuidará de él.
"Vejen daián shedán din emet laamitó":
Lo mismo ocurre con el juez que juzga sus casos con verdad y fidelidad - también sobre él se dijo: "Baruj hagéver asher ivtaj baHashem vehaiá Hashem mivtajo".
El que se hace pasar por un defecto físico:
Quien no es "jiguer" - no es cojo ni tiene un defecto en una de sus piernas, ni es "sumá" - no es ciego, ni es "piseaj" - no tiene defecto en ambas piernas (esta es la diferencia entre jiguer y piseaj: jiguer en una pierna, y piseaj en ambas piernas), "veosé atzmó keejad mehem" - finge tener uno de estos defectos para despertar la compasión de la gente, "eino met min hazikná ad sheihié keejad mehem" - terminará por convertirse realmente en uno de los que padecen esos defectos.
"Shenéemar" - y el versículo se refiere de vuelta al juez que juzga un juicio de verdad y juzga los asuntos con precisión: "Tzédek tzédek tirdof" - quien viene a sentarse en juicio tiene la obligación de perseguir la justicia como corresponde.
El juez que recibe soborno:
"Vejol daián shelokéaj shójad umaté et hadín" - un juez que recibe soborno y por causa de él cambia el juicio de lo que debería ser, "eino met min hazikná ad sheeináv kehot" - terminará por nublarse sus ojos y fallar su visión. Como se dijo: "Veshójad lo tikaj, ki hashójad ieaver pikjim" - el soborno tiene el poder de cegar los ojos de los perspicaces y los sabios.
Vale la pena señalar que existen muchas versiones diferentes en el texto de la mishná que tenemos ante nosotros, y la que leímos es la versión estándar.
Con esto concluimos el tratado de Peá. Gracias por haberse unido al estudio, y espero que se unan a nosotros también en el próximo tratado - el tratado de Demai.