Peá, capítulo 4, mishná 9. La mishná comienza con la ley de quien recogió peá y quiso adquirirla en beneficio de otro:
"Mi shelikot et hapeá veamar harei zo leish ploni ani" - una persona que segó peá y no es pobre sino rico, de modo que la peá no le corresponde en absoluto. Él la siega y declara que desea que ingrese a la posesión de cierto pobre que sí tiene derecho a la peá, y que la adquiera en su nombre.
"Rabí Eliezer omer zaja lo" - el rico adquiere la peá en nombre de ese pobre determinado, y ningún otro pobre puede ya tomarla.
"Vajajamim omrim" - los Sabios discrepan: el pobre al que se refirió no se convierte en su dueño por la mera declaración, y por lo tanto se dará a cualquier pobre que venga, al pobre que se encuentre primero.
El fundamento de la discusión - la ley del 'migó':
La discusión se basa en el conocido concepto del 'migó', familiar de muchos lugares del Talmud. 'Migó' en arameo significa 'a partir de' - a partir de la propia lógica: a partir de una capacidad que tiene la persona, se aprende una capacidad adicional.
Según la opinión de Rabí Eliezer hay aquí dos etapas:
Primer migó: dado que el rico podría haber declarado ownerless todos sus bienes, entregar todo lo que posee y volverse pobre, tiene en su mano la posibilidad de adquirir la peá para sí mismo.
Segundo migó: y dado que él mismo puede adquirir la peá, puede también adquirirla en nombre de otra persona.
Los Sabios dicen: solo se aplica un migó, un solo razonamiento. Se puede argumentar "podría haberla adquirido yo mismo", pero no se pueden encadenar dos migó uno sobre otro.
Léket, shijjá y peá de un gentil:
De aquí la mishná pasa a una ley completamente diferente, referida a los tres regalos para los pobres: léket - lo que cae en el momento de la siega; shijjá - lo que se olvida en el campo; y peá - el rincón del campo.
"Léket shijjá upeá shel nojrí jaiav bemaasrot" - por lo general léket, shijjá y peá están exentos de los diezmos. Sin embargo, el gentil no está obligado en los regalos para los pobres, y por lo tanto su cosecha no se considera léket, shijjá ni peá, y sus frutos están obligados en Terumot y diezmos. El mero hecho de declarar parte de su cosecha como léket, shijjá y peá no anula la obligación del diezmo.
"Ela im ken hifkir" - si pasó por el proceso formal de renuncia (hefker) y los hizo hefker completo, entra en escena la ley de que el hefker está exento de Terumot y diezmos.
La opinión de la mishná - dos explicaciones:
El Rambam: la mishná fue enseñada según la opinión de Rabí Meir a lo largo del Talmud, de que el gentil no tiene adquisición (kinián) en la Tierra de Israel que exima de los diezmos. La posesión del gentil en la Tierra de Israel no es suficiente para eximir su producción del diezmo, y por lo tanto esta permanece en su obligación. Pues de lo contrario, el gentil mismo no estaría obligado en el diezmo en absoluto.
Otros: no es necesario interpretar la mishná según Rabí Meir, pues se puede decir que no se trata de una obligación de la Torá sino de origen rabínico (miderabanán) - fueron los Sabios quienes establecieron que la producción del gentil está obligada en los diezmos.
En resumen: en esta mishná aprendimos la discusión entre Rabí Eliezer y los Sabios acerca de quien recogió peá en nombre de un pobre determinado, y su fundamento en la ley del 'migó' - si se aplican dos migó (dado que podría haber renunciado a sus bienes y adquirir para sí mismo, adquiere también para otro) o un solo migó. Además aprendimos que el léket, la shijjá y la peá de un gentil están obligados en los diezmos, porque la ley de los regalos para los pobres no rige respecto de él, a menos que haya hecho hefker, y las dos explicaciones del fundamento de esta obligación - según la opinión de Rabí Meir de que el gentil no tiene adquisición en la Tierra de Israel, o como obligación de origen rabínico.