Peá, capítulo 3, mishná 7. En la mishná anterior se citó la opinión de Rabí Akiva, según la cual incluso una porción mínima de tierra - la cantidad más pequeña de tierra - está obligada en la peá. A partir de ello la mishná continúa y trata otros asuntos en los que una porción mínima de tierra determina la halajá.
Introducción: la ley del regalo del enfermo terminal:
El shejiv mera es una persona que está por morir. La regla es que quien reparte sus bienes en su lecho de muerte, y entrega en vida todas sus posesiones a ciertas personas, su intención es que el regalo tenga efecto antes de su muerte. Por lo tanto, si se cura, todo lo que dio vuelve a él, ya que solo lo dio partiendo del supuesto de que iba a morir, y de nuevo tiene necesidad de sus bienes.
Sin embargo, si reservó algo para sí mismo y no dio más que una parte de sus bienes, con ello revela que su entrega no proviene del supuesto de que va a morir, sino que es un regalo completo. Por eso, aun si se cura, no puede retractarse de lo que dio. Este es el tema de la mishná que tenemos ante nosotros.
El texto de la mishná:
"Hakotev nejasav shejiv mera, shiyer karká kol shehú - matnató mataná" - quien escribe todos sus bienes estando como enfermo terminal, y reserva para sí mismo aunque sea una cantidad mínima de tierra y no la entrega, y aunque no pueda llevársela consigo, su regalo es válido. Incluso si se recupera y no fallece, no puede recuperar lo que dio, pues guardó algo para sí mismo, y esto enseña que su entrega fue del tipo del regalo de una persona sana, como un hombre sano que da un regalo.
"Lo shiyer karká kol shehú - ein matnató mataná" - no reservó nada para sí sino que lo dio todo, y si se recuperó de su enfermedad, sus regalos no se consideran regalos, y vuelven a él.
Quien escribe sus bienes a sus hijos y la ketubá de la esposa:
La mishná trae otra halajá en la que una porción mínima de tierra resulta decisiva: "Hakotev nejasav levanav" - quien reparte sus posesiones a sus hijos en vida, en lugar de dejarlas como herencia después de su muerte. Hay quienes explican que se trata de un shejiv mera, y hay quienes explican que se trata incluso de una persona sana que lo hizo en vida.
"Vejatav leishtó karká kol shehú - ibdá ketubatá" - incluyó a su esposa junto con los hijos y le dio aunque sea una cantidad ínfima de tierra. Si ella no protesta y no dice nada más que su consentimiento, perdió su ketubá, pues se entiende de ello que al repartir sus bienes en vida la trata como uno de los hijos, y entrega a cada uno una parte que tiene efecto en vida. Y dado que ella no dice nada, aceptó recibir su condición como uno de los hijos en lugar de la ketubá que le corresponde.
"Rabí Iosí omer: im kiblá aleiha, af al pi shelo katav la - ibdá ketubatá" - Rabí Iosí va aún más lejos: basta con que ella lo haya aceptado de palabra, y aunque él no le haya escrito nada en absoluto, perdió su ketubá en estas circunstancias.
En resumen: en esta mishná continúa el tratamiento del poder de una porción mínima de tierra. En la ley del shejiv mera, reservar una porción mínima de tierra demuestra que el regalo es un regalo de persona sana y no se retracta, mientras que quien lo da todo sin reservar nada, si se recupera de su enfermedad sus regalos vuelven a él. Y en la ley de quien escribe sus bienes a sus hijos, escribir una porción mínima de tierra a su esposa, con el silencio de ella, la coloca como uno de los hijos y le hace perder su ketubá, y según la opinión de Rabí Iosí basta con su aceptación de palabra incluso sin escritura.