Peá, capítulo 7, mishná 1. Esta mishná trata sobre los casos en los que la ley de shijjá (olvido) no se aplica, es decir, cuando algo que fue olvidado no se considera shijjá en absoluto. El Rambam resume este criterio en las Leyes de los Regalos a los Pobres: algo se considera shijjá solamente cuando no hay manera de recordarlo, salvo que el dueño vuelva a toparse con ello. Pero algo famoso y conocido, que no se olvida fácilmente y que el dueño recordará por sí mismo, no entra en la categoría de shijjá. Por ejemplo, un árbol famoso, tal como detallará la mishná.
Texto de la mishná:
"Kol zait sheyesh lo shem basága" - todo olivo que tiene un nombre conocido en el campo, y que la gente conoce. No es necesario que sea precisamente un olivo, sino que al parecer este fenómeno era más común en los olivos. "Kezait hanetofá beshaató" - como el olivo conocido que estaba en el lugar llamado Netofá, en su momento, en aquel tiempo en que era famoso. (Cabe señalar que la versión "afilu kezait hanetofá" no es precisa, y no debe leerse "afilu"). "Ushjejó - eino shijjá" - aunque olvidó cosecharlo, no se considera shijjá, ya que el dueño recordará por sí mismo: "¿Qué hicimos con el olivo de Netofá? Debo volver a recogerlo".
Las tres señales por las que se reconoce el olivo:
La mishná pregunta "Bame devarim amurim" (¿en qué casos se dijo esto?), y responde: "Bishmó uvmaasav uvimkomó" (por su nombre, por sus obras y por su lugar), y detalla un ejemplo de cada uno de ellos:
"Bishmó" (por su nombre) - "shehayá shefjoni o bishani". Shefjoni, del término shofej (verter), como si vertiera aceite por su abundancia de frutos; bishani, porque avergüenza (mevayesh) a los demás árboles por su abundante cosecha. Un árbol conocido por un nombre así es famoso, y no se considera shijjá.
"Bemaasav" (por sus obras) - porque produce mucho, da abundantes frutos y mucho aceite, y por eso no se olvida.
"Bimkomó" (por su lugar) - porque está junto al lagar o junto a la brecha del muro.
Hay que prestar atención a que en el capítulo anterior aprendimos que, según la opinión de Bet Hilel, una gavilla colocada junto al muro y casos similares aún se considera shijjá, y su mera cercanía a un punto de referencia distintivo no la excluye de la categoría de shijjá. A primera vista esto contradice lo que decimos aquí, pero los comentaristas explican que en el caso que tenemos ante nosotros Bet Hilel concuerda en que no es shijjá. La razón de la distinción: la gavilla no está unida a la tierra y puede desplazarse de su lugar, por lo que su ubicación junto a algo determinado no es fija ni memorable; mientras que el olivo, que está en un lugar determinado, es fijo, y por eso es recordable.
Olivos que no son famosos:
La mishná continúa y establece que otros olivos, que no son famosos, sí están sujetos a las leyes de shijjá. Respecto a ellos, el criterio depende de su cantidad, como aprendimos: cuando hay una cierta cantidad de algo, ya no es shijjá. Dos olivos que fueron olvidados son shijjá; tres olivos que fueron olvidados ya no son shijjá, ya que es una cantidad demasiado grande para ser olvidada.
La opinión de Rabí Iosí:
Rabí Iosí dice que no hay shijjá para el olivo en absoluto. Todo olivo es lo suficientemente importante, y aunque el dueño lo haya olvidado, se trata de un olvido temporal, y ciertamente lo recordará después. El Talmud Ierushalmí explica que Rabí Iosí dijo sus palabras en relación con cierto momento de la historia, en la época en que Adriano destruyó la Tierra y los olivos escaseaban. En aquel entonces, todo olivo que quedaba era algo recordado y no olvidado, y por eso no estaba sujeto a la ley de shijjá. Pero en una realidad en la que los olivos abundan, incluso Rabí Iosí concuerda en que hay shijjá para el olivo.
En resumen: en esta mishná aprendimos que la ley de shijjá no se aplica a algo famoso, que el dueño recordará por sí mismo. Un olivo que tiene nombre en el campo, ya sea por su nombre, por sus obras o por su lugar, no es shijjá. En cambio, los olivos que no son famosos se juzgan según su cantidad: dos son shijjá, tres no son shijjá. Y según la opinión de Rabí Iosí no hay shijjá para el olivo en absoluto, y en el Ierushalmí se explicó que sus palabras se dijeron en relación con la época en que los olivos no abundaban.