Parah, capítulo 11, mishná 9. Esta es la mishná que cierra el capítulo, y se ocupa del instrumento mediante el cual se lleva a cabo toda la purificación: el eizov, el hisopo, que se sumerge en el mei jatás y se usa para asperjar sobre la persona o el utensilio que contrajo tumá. Aquí la Mishná nos enseña qué clase de hisopo es apto para la mitzvá, y qué sigue siendo válido después del hecho.
La Mishná comienza fijando la forma mínima de la planta. "Mitzvas eizov shloshá koljim": para cumplir la mitzvá se necesita un hisopo con tres koljim, tres ramitas leñosas. "Uveihem shloshá guiv'olín": esas ramitas deben llevar entre todas tres guiv'olín, tres tallos. Según la primera opinión el cálculo es sencillo: un tallo por cada ramita, de modo que tres ramitas dan tres tallos en total. Imaginemos una pequeña rama leñosa con un solo tallo florido que se eleva de su punta. La parte leñosa inferior es lo que la Mishná llama koleij, y el tallo que sale de ella es el guiv'ol. Reúna tres ramitas así, cada una coronada por su único tallo, y tiene un eizov que cumple con el requisito.
"Rabí Yehudá omer: sheloshá sheloshá". Rabí Yehudá eleva considerablemente el requisito. Según él, cada uno de los tres brotes debe llevar por sí mismo tres tallos separados, de manera que la rama no se cuenta por una sola flor sino por un conjunto de tres.
La Mishná describe ahora cómo se manipula la planta. "Eizov sheyeish bo shloshá koljim": cuando uno tiene ante sí un hisopo que lleva las tres ramitas requeridas, "mefasko ve'ogdó", separa las ramitas una de otra y después las ata formando un solo manojo. Esa manipulación en dos etapas, primero la separación y luego el atado, es el cumplimiento ideal de la mitzvá.
Pero ¿qué ocurre si la preparación quedó incompleta? "Pisko veló agadó", separó los brotes pero nunca los ató; "agadó veló pisko", los ató pero nunca los separó; "lo pisko veló agadó", no hizo ni una cosa ni la otra. En todos estos casos la Mishná dictamina "kasher": bedi'eved, después del hecho, el eizov todavía puede usarse.
El capítulo se cierra con la opinión de Rabí Yosé. Él formula la base en los mismos términos, "mitzvas eizov shloshá koljim, uveihem shloshá guiv'olín": tres ramitas que llevan tres tallos. A esto le añade una concesión. "Ushe'yarav shenáyim": si la planta se reduce hasta que solo dos de sus tallos quedan intactos, "vegardumav kolshehu", mientras el tercero se desgastó y no queda de él más que un muñón, el eizov no perdió su aptitud y puede usarse.
¿De dónde provienen estos dos requisitos, que sean tres y que estén atados? Se derivan mediante una guezerá shavá construida sobre la palabra que indica tomar, "lekijá", que aparece aquí y aparece también en relación con Pésaj, donde la Torá habla de tomar un manojo de eizov para aplicar la sangre. En Pésaj el manojo significa tres brotes, ya que un manojo nunca es menos de tres, y en Pésaj los brotes se atan juntos formando una agudá. Así también aquí: tres brotes, y atados juntos.
Un detalle práctico sobre el corte. Si los brotes fueron cortados pero no del todo, de manera que siguen unidos entre sí por la piel de la planta, ese es precisamente el caso que la Mishná llama "agadó veló pisko", atado pero no separado. Así escribe Tosafós Rabí Akivá Eiguer.
¿Y cuál es la medida del "gardum", el muñón que Rabí Yosé permite? El Rambam le da un tamaño: el resto debe medir por lo menos un tefaj, un puño, para que se lo cuente en absoluto.
Por último, obsérvese la relación entre las dos opiniones en este punto. Rabí Yosé exige que queden dos tallos completos y permite que solo uno de ellos esté reducido a un muñón. La primera opinión de la Mishná es aún más indulgente: sostiene que incluso un solo tallo restante junto con dos muñones deja al eizov apto para la aspersión.