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Parah, Capítulo 9, Mishná 8: Mei Jatas que quedó descalificada y Mei Jatas que se hizo tamé

Parah, Capítulo 9, Mishná 8. Este capítulo sigue el destino del mei jatas, el agua de manantial en la que se colocaron las cenizas de la parah adumah, cuando algo le sale mal. Nuestra mishná trata dos percances distintos y plantea la misma pregunta sobre cada uno: ¿a quién sigue haciendo tamé esta agua? Traza una línea nítida entre la persona que es tahor en el nivel exigido para terumah y la persona que es tahor en el nivel más alto que exige la jatas.

El primer caso comienza con agua que quedó inservible: "Mei jatas shenifsilu", agua de jatas que quedó descalificada. Tal agua, dictamina la mishná, "metam'im es hatahor litrumah", transmite tumah al hombre cuya pureza alcanza solamente el nivel requerido para terumah, y lo hace "beyadav uvegufo", sea que el contacto se produzca con sus manos o con cualquier otra parte de su cuerpo. Pero en cuanto al hombre que logró la taharah más estricta de la jatas, "v'es hatahor lejatas", esta agua no lo afecta en absoluto: "lo beyadav velo vegufo", ni por medio de sus manos ni por medio de su cuerpo.

El segundo caso gira sobre una sola palabra, "Nitm'u": el agua misma contrajo tumah. Aquí también el dictamen es que "metam'im es hatahor litrumah", contamina al hombre cuya pureza llega solamente al nivel de terumah, "beyadav uvegufo", por el contacto con sus manos e igualmente por el contacto con su cuerpo. Respecto del hombre que es tahor para jatas, en cambio, el dictamen ahora se divide: "v'es hatahor lejatas beyadav", sus manos sí quedan afectadas, "aval lo vegufo", pero su cuerpo no.

La regla de fondo

Primero hace falta algo de contexto. El agua de jatas que fue santificada con las cenizas transmite tumah al contacto incluso en una cantidad demasiado pequeña para servir para la aspersión, y lo hace tanto a personas como a utensilios. Sin embargo, quien se encuentra en el estado de pureza que exige la jatas no sufre nada por causa de esta agua: no lo hace tamé ni cuando la toca ni cuando la transporta.

El alcance de esa inmunidad está en discusión. Según el Rambam funciona solo mientras el hombre está ocupado en el procedimiento mismo de la aspersión; si toma el agua o la traslada por cualquier otro motivo, ajeno a la hazaah, sí se hace tamé. El Rosh no plantea tal condición: el hombre que es tahor para jatas no se ve perjudicado por el agua incluso cuando su contacto o su transporte no responde a ningún fin vinculado con la aspersión. En otro lugar, sin embargo, el Rosh da a entender que esa taharah opera únicamente dentro del ámbito de la jatas misma, es decir, que el hombre todavía puede extraer el agua, santificarla y asperjarla, mientras que para todo lo demás se lo considera tamé. El Gra dictamina como el Rosh y formula el principio en los términos más amplios: el mei jatas hace tamé solamente a quien es tamé en lo que respecta a la jatas, y nunca a quien es tahor para jatas.

Agua que quedó descalificada

Con esto en mano, la primera cláusula de nuestra mishná se aclara. El mei jatas que quedó inservible no pierde por ello su capacidad de transmitir tumah; conserva exactamente el mismo estatus que el mei jatas válido. Por eso, el hombre que es tahor solo en el nivel de terumah se hace tamé por él, sea que lo toque con las manos o con cualquier otra parte del cuerpo, mientras que el hombre que es tahor para jatas no se ve afectado en nada.

Agua que se hizo tamé

La segunda cláusula trata del agua que ella misma contrajo tumah, y aquí la halajá cambia. Esa agua queda ahora comprendida en la ley general de los líquidos tamé, y los líquidos tamé hacen tamé a las manos. Por lo tanto, incluso el hombre que es tahor para jatas ve sus manos hechas tamé por el contacto con ella; y en el ámbito de la jatas, una vez que las manos de un hombre son tamé, todo su cuerpo se considera tamé. El contacto con su cuerpo, en cambio, lo deja tahor, ya que los líquidos impuros no transmiten tumah al cuerpo mismo por medio del tacto. El que es tahor solo para terumah, por supuesto, se hace tamé de una manera o de la otra.

La mishná enseña así dos lecciones a la vez: la descalificación no disminuye la tumah del mei jatas, mientras que la tumah presente en el agua introduce una forma nueva y distinta de contaminación, una que alcanza incluso las manos del hombre que es tahor para jatas.