Parah, Capítulo 8, Mishná 8. Aquí se abre un tema nuevo, y el resto de las mishnayos de nuestro perek se dedican a definir qué son los mayim jayim, las aguas vivas, es decir, el agua de un manantial, la única que puede usarse para preparar el agua de jatas junto con las cenizas de la parah adumah. La pregunta de nuestra mishná es cómo clasificar a los mares: ¿los considera la halajá como una mikve o como un manantial?
¿Por qué importa tanto esto? Porque hay purificaciones que solo pueden realizarse con aguas vivas y con nada más: la santificación del agua de jatas, la inmersión de un zav, y el rito de las dos aves mediante el cual se purifica un metzora. Más allá de esos casos, la mikve y el manantial se separan en un punto fundamental. Una mikve es válida únicamente donde su agua se ha juntado y está detenida en su lugar, mientras que el agua de manantial sirve incluso cuando corre, zojalin.
Rebbi Meir: todos los mares son una mikve
La mishná comienza con el dictamen de Rebbi Meir: "Kol hayamim kemikve, shene'emar, ulemikve hamayim kara yamim", todo mar tiene el estatus halájico de una mikve, pues dice el versículo: "y a la reunión de las aguas llamó mares". Así es la enseñanza de Rebbi Meir, divrei Reb Meir.
Según esta opinión, todo mar se rige por las halajos de una mikve y no por las de un manantial. De ahí se desprende que no se puede santificar el agua de jatas con agua de ningún mar, que un zav no puede inmergirse en uno, y que las aves de un metzora no pueden traerse con agua de mar, ya que cada uno de esos procedimientos exige aguas vivas de manantial. En cuanto a cualquier otra persona que haya contraído tumah y venga a inmergirse, el mar le sirve como le sirve una mikve: es válido en el lugar donde el agua reposa, e inválido donde el agua corre.
Rebbi Yehudah: solo el Mar Grande
Rebbi Yehudah limita el dictamen considerablemente: "Hayam hagadol kemikve", es el Mar Grande, el océano, el que tiene el estatus de una mikve. "Lo ne'emar yamim", la forma plural del versículo no fue elegida para incluir a todos los mares del mundo; la Escritura habla del Mar Grande en sí mismo, la masa de agua hacia la cual se dirigen todos los ríos, "ela sheyeish bo" (en ese único gran océano) "minei yamim harbei", ya que contiene dentro de sí muchas variedades distintas de mar.
Rebbi Yosi: purifican incluso cuando corren, pero siguen siendo inválidos como mayim jayim
Una tercera posición es la de Rebbi Yosi: "Kol hayamim metaharin bezojalin", todos los mares logran la purificación incluso donde su agua está en movimiento y no solo donde está detenida, y en este aspecto se comportan como un manantial. Aun así, "ufsulin lezavim, velimetzora'im, ulekadesh mehen mei jatas": un zav no puede inmergirse en ellos, las aves de un metzora no pueden traerse con su agua, y el agua de jatas no puede santificarse con ellos, porque esas tres cosas requieren auténticas aguas vivas que broten de un manantial.
Así, nuestra mishná nos deja con tres opiniones sobre el estatus de los mares, y con el principio que guiará el resto del capítulo: el agua de jatas solo puede santificarse con aguas vivas, y ahora debemos aprender exactamente cuáles aguas merecen ese nombre.