Pará, capítulo 8, mishná 7. Nuestra mishná se ocupa de una regla sobre los grados de tumá y tahará, y en particular sobre el estatus especial que los Jajamim otorgaron a los líquidos. El principio que establece es amplio: absolutamente todo lo que tiene fuerza para invalidar la terumá tiene también fuerza para elevar los líquidos a un grado de tumá más alto que el grado que esa misma cosa ocupa.
Escuchemos cómo lo formula la mishná. Comienza con "Kol haposel es haterumá": todo origen de tumá lo bastante fuerte como para invalidar la terumá. De ese origen dice la mishná "metamé es hamashkin", transmite tumá a los líquidos, y lo hace "lihiyos tejilá", convirtiéndolos en fuente de impureza de primer grado. Esos líquidos, a su vez, logran "uletamé ejad velifsol ejad", transmiten un grado de tumá efectiva y un grado de simple invalidación. Y la mishná cierra con una única salvedad, "jutz mitvul yom", salvo un tvul yom, cuyo caso explicará al final.
Todo lo que invalida la terumá
¿Qué clase de cosa entra en la expresión "todo lo que vuelve inapta a la terumá"? Un objeto que porta tumá de segundo grado, un sheni, que invalida la terumá al tocarla. También las manos entran en esta categoría, ya que las manos se consideran portadoras de tumá de segundo grado y por eso vuelven inapta a la terumá cuando la tocan.
Los líquidos saltan al primer grado
Ahora llega la parte sorprendente de la regla. Aunque ese objeto no es más que un sheni, cuando entra en contacto con líquidos los líquidos no se vuelven shlishí, como cabría esperar: se vuelven tejilá, un rishón, tumá de primer grado. La razón es una medida protectora instituida por los Jajamim. Los líquidos que se volvieron impuros por un shéretz portan tumá de primer grado por ley de la Torá, y para que la gente no llegue a tomar a la ligera los líquidos impuros, se colocó a todos los líquidos que contraen tumá en ese mismo primer grado.
Una tumá y un pesul
Una vez que esos líquidos son un rishón, la mishná nos dice hasta dónde llega su impureza: transmiten "una tumá y una invalidación". El alimento que toca esos líquidos se vuelve impuro en segundo grado, un sheni, y esa es la "una tumá". Si luego ese alimento toca terumá, la terumá se vuelve shlishí y con ello queda inapta, y esa es la "una invalidación". Allí se detiene la cadena, porque un shlishí no puede transmitir tumá para producir un cuarto grado.
La excepción: un tvul yom
La mishná excluye un caso de toda la regla: el tvul yom. Se trata de una persona que estaba en estado de impureza ritual, se sumergió en una mikve, pero cuyo sol todavía no se puso, de modo que su purificación aún no está completa. Esa persona sí vuelve inapta a la terumá, pero no eleva los líquidos al primer grado de tumá. Incluso cuando toca líquidos de terumá no los vuelve impuros en absoluto; solamente los invalida.
La mishná dramatiza el punto poniendo un argumento en boca del líquido, introduciéndolo con las palabras "harei ze omer", este dice: "metamja lo timuni, veatá timeisani?" El mismo origen que a ti te volvió impuro no tuvo poder para volverme impuro a mí, ¿cómo entonces podrías tú volverme impuro? Habiendo bajado ya a la mikve, el tvul yom ocupa una posición demasiado débil como para empujar a los líquidos hasta la tumá de primer grado; todo lo que queda a su alcance es invalidarlos.
La enseñanza de esta mishná, entonces, es una regla y su única excepción: el contacto que invalida la terumá eleva los líquidos al primer grado de tumá, con todo lo que de ello se desprende, pero el tvul yom queda por completo fuera de esa regla.