Parah, capítulo 5, mishná 7. Este capítulo se ocupa de los utensilios que se usan al preparar el mei jatás, el agua en la que se colocan las cenizas de la parah adumah. Solamente un kli auténtico, un utensilio, sirve para extraer el agua, para santificarla con las cenizas y para asperjar de ella. Nuestra mishná aplica ese principio a un caso que parece un utensilio pero en realidad es parte del suelo.
El primer caso es una pila que forma parte de la roca misma: "Hashoket shebasela", una pila excavada en una roca. Sobre ella la mishná registra cinco reglas. "Ein memalin ba": no se extrae el agua en ella. "V'ein mekaddshin ba": no se combinan las cenizas con el agua dentro de ella. "V'ein mazin mimena": no se asperja de ella. "V'eina tzricha tzamid patil": no necesita una tapa sellada herméticamente alrededor de su boca para proteger su contenido de la tumah. Y "v'eina poseles es hamikveh": no tiene poder para arruinar un mikveh.
Imagínese un hueco cavado en una peña, una pila natural labrada en la piedra misma. Retiene el agua perfectamente, pero no es un utensilio en absoluto; es simplemente un trozo de tierra al que se le dio forma. Como no es un kli, ninguno de los pasos del mei jatás puede realizarse en ella: ni extraer el agua, ni colocar las cenizas en el agua, ni asperjar. Por la misma razón, la regla de la tapa sellada herméticamente, tzamid patil, no tiene nada que ver con ella, porque esa regla habla de utensilios.
La última cláusula de esta lista trae una consecuencia práctica. Si agua de lluvia se acumula en semejante pila de roca y luego sale de ella hacia un mikveh que contiene menos de cuarenta seah, el mikveh sigue siendo válido. El agua que pasó por un utensilio se convierte en mayim she'uvim, agua extraída, que descalifica un mikveh; pero esta pila no es utensilio, así que el agua que sale de ella sigue siendo agua de lluvia enteramente natural.
Ahora la mishná invierte el caso. "Haysa kli": la pila había sido originalmente un utensilio auténtico, "v'chibrah b'sid", y después su dueño la fijó a la roca con yeso. Cada una de las reglas anteriores queda ahora al revés. "Memalin ba": se extrae agua en ella. "Umkaddshin ba": allí se ponen las cenizas en el agua. "Umazin mimena": se asperja de ella. "U'tzricha tzamid patil": una cubierta sellada sí protege lo que está dentro de ella. Y "u'poseles es hamikveh": arruina un mikveh. La razón es sencilla. Esta pila entró al mundo como kli, y adherirla al suelo con mortero no le quita lo que ya es. Por eso sirve para cada etapa de la preparación del mei jatás, cae bajo la halajá de la tapa sellada herméticamente, y el agua de lluvia que pasa por ella se vuelve agua extraída, capaz de invalidar un mikveh que todavía no contiene cuarenta seah.
Habiendo establecido una pila que sí cuenta como utensilio, la mishná trata lo que ocurre cuando se agujerea y se la remienda. "Nikva milmatan": se abrió un agujero en su piso, "ufekakah b'smartut", y el dueño tapó el agujero con un pedazo de trapo. En esa situación "hamayim sheb'socha psulin", el agua que está en ella no puede usarse, "mipnei she'einam agulim bikli", ya que el agua no está rodeada por un utensilio. Un trapo nunca pasa a ser parte del kli. El agua que se apoya directamente encima de una abertura cuyo único tapón es tela está siendo sostenida por la tela y no por el utensilio, y agua así queda descalificada para el mei jatás.
Frente a eso la mishná pone un segundo escenario. "Min hatzad": la perforación apareció en la pared de la pila, "ufekakah b'smartut", y otra vez la rellenó con un trapo. Aquí "hamayim sheb'socha k'sheirin", el agua de la pila sí puede usarse, "mipnei sheheim agulim bikli", porque el agua está rodeada por todos lados por el utensilio. Cuando la brecha está en la pared lateral y queda a cierta altura por encima de la base, toda el agua que se encuentra por debajo del nivel de esa brecha descansa sobre el piso del utensilio y está encerrada por sus paredes. El trapo no cumple ningún papel real en sostenerla. Semejante agua está verdaderamente contenida por un kli, y es apta.
El último caso trata de algo añadido a la pila. "Asu lah atarah", le hicieron un borde, "shel tit", de barro, "v'halchu hamayim l'sham", y el agua subió hasta esa zona: "psulin", el agua queda descalificada. Habían elevado el filo de la pila con una franja de barro que corría alrededor de la parte superior, ampliando su capacidad. Una vez que el agua sube hasta ese aro de barro, ya no descansa dentro del utensilio sino dentro de un anillo agregado que nunca pasó a ser parte del kli, y no puede usarse.
La mishná termina con la salvedad. "Im hayah bari", si el borde de barro estaba fijado con firmeza, "k'dei sheyital imah", hasta el punto de que la pila misma se levantaría junto con él, entonces "kasher", el agua es apta. Cuando la unión es tan sólida que tomar el aro de barro y alzarlo levantaría toda la pila como una sola pieza, el barro se ha fusionado de hecho con el utensilio. El agua que está a ese nivel superior está entonces sostenida por el kli, y puede usarse para el mei jatás.