Parah, Capítulo 3, Mishná 7. Nuestro perek va recorriendo los preparativos de la parah adumah etapa por etapa. A esta altura la vaca ya salió del Beis Hamikdash acompañada por quienes la escoltaban, rumbo al Har Hamishcha, el Monte de los Olivos, llamado también Har Hazeisim, el lugar donde se realizaba la quema. Esta Mishná trata dos temas: un obstáculo que podía surgir en el camino, y luego uno de los momentos más audaces de toda la avodah, cuando a un kohen se lo hacía tamé a propósito justo antes de que sirviera.
Cuando la parah no quería avanzar
La Mishná comienza: "Lo hayesa parah rotzah latzeis, ein motzi'in ima sh'chorah, shelo yomru sh'chorah shachatu, v'lo adumah, shelo yomru shtayim shachatu". Si la parah se negaba a salir, no se hace caminar a otro animal junto a ella para animarla a avanzar. Los animales se mueven con más disposición acompañados, y la solución natural sería llevar una segunda vaca a su lado. Pero esa segunda vaca no puede ser negra, para que los que miran no digan que la vaca que se degolló era negra. Y tampoco puede ser una segunda vaca roja, para que no digan que se degollaron dos vacas. En ambos casos la apariencia del servicio quedaría distorsionada a los ojos de los presentes.
La razón de Rabí Yose
Rabí Yose ofrece un fundamento completamente distinto para esta halajá: "Lo mishum zeh, ela mishum shene'emar v'hotzi osa levada". Según él, la halajá no tiene nada que ver con las impresiones equivocadas de los espectadores. Surge de las palabras mismas del pasuk, que indica que se la saque levada: sola. Como la Torá estipula que la parah salga sin compañía, ningún segundo animal puede caminar con ella, sean cuales sean las conclusiones que los presentes puedan o no sacar.
Los ancianos y la casa de inmersión
La Mishná pasa ahora a los preparativos en el lugar: "V'ziknei Yisrael hayu makdimin" "b'ragleihem l'har hamishcha": los zekeinim de Klal Yisrael salían antes que todos, caminando a pie, y llegaban al Har Hamishcha, el Monte de los Olivos, antes de que llegaran la parah y su escolta. Y allí, "uveis tevilah hayah sham": había preparada en ese sitio una construcción para la inmersión, provista de una mikve para quien tuviera que sumergirse.
Hacer tamé al kohen a propósito
Ahora llega la halajá asombrosa: "Umetam'im hayu es hakohen" "hasoreif es hapara, mipnei hatzedukim, shelo yihyu omrim m'orvei shemesh hayesa na'aseis". Al kohen designado para realizar la quema se lo hacía tamé de manera intencional, y el motivo eran los Tzedukim: no había que dejarles la libertad de sostener que esta avodah es válida solamente cuando la realiza alguien para quien ya había caído la noche después de su tevilah.
Detrás de esto hay una majlokes. La Torá asigna la recolección de las cenizas a un ish tahor, un hombre puro. Los Tzedukim entendieron esa exigencia de la manera más estricta: según su lectura, una persona sale de la tumah solo una vez que se sumergió y el día terminó, de modo que nada relacionado con la parah adumah podía encomendarse a quien no hubiera llegado a ese punto. Los jajamim sostuvieron lo contrario, apoyados en la mesorah que habían recibido: un tevul yom es apto para esto. Quien se sumergió durante el día, aunque el sol todavía no se le puso y por lo tanto su purificación aún no está completa, puede participar en la preparación de la parah adumah.
Para que esa tradición quedara fuera de toda duda, los jajamim no se limitaron a enunciarla. Deliberadamente hacían que el kohen se volviera tamé, luego lo hacían sumergirse en la mikve, y después lo hacían continuar con el servicio de inmediato, mientras todavía era tevul yom y antes de que se pusiera el sol. Así el servicio se realizaba en público y de manera demostrativa exactamente del modo que los Tzedukim negaban, refutando su afirmación en la práctica y dejando establecido para que todos lo vieran que la tradición de los jajamim es la lectura verdadera de la Torá.