Parah, Capítulo 10, Mishná 6. Nuestro capítulo está dedicado a la severidad poco común que se le atribuye al jatás: las cenizas de la parah adumah y el agua santificada con ellas. Todo aquello que no fue cuidado con la taharah que el jatás exige específicamente, incluso un objeto cuya pureza sería perfectamente suficiente para kodesh o para terumah, transmite tumah a cualquier persona o utensilio que sí lleve taharah para jatás. En esta mishná seguimos una serie de casos en los que una jarra de mei jatás y una jarra de kodesh o de terumah se encuentran entre sí, o bien son cargadas juntas por un mismo hombre, y en cada situación se nos indica cuál de ellas queda arruinada y cuál se salva.
El contacto entre las jarras
"Laguin shel jatás shenagá b'shel kodesh u'v'shel terumah": un laguin es una jarra, y aquí una jarra de jatás tuvo contacto con otra perteneciente a kodesh o a terumah. La resolución es: "shel jatás tamé", la jarra de jatás queda arruinada, "u'shel kodesh u'shel terumah tehorín", mientras que las otras dos permanecen en su pureza. Dado que ni el utensilio de kodesh ni el de terumah fueron cuidados según el nivel que el jatás requiere, su contacto basta para arruinar la jarra de jatás, mientras que ese mismo contacto no les hace absolutamente nada a ellas.
Las dos en sus dos manos
"Shneihem bishtei yadav, shneihem temeín." Cuando un hombre sostiene las dos jarras a la vez, una en cada mano, ninguna de las dos se salva: ambas contraen tumah.
Imaginemos a un hombre que se mantuvo tahor para jatás, sujetando la jarra de mei jatás con una mano mientras la otra mano tiene la jarra de kodesh o de terumah. En el instante en que esa segunda mano toma algo cuya pureza no llega al nivel que el jatás exige, el hombre mismo pierde su taharah para jatás, y de inmediato transmite esa tumah a la jarra que tiene en la primera mano y al agua que está dentro. La jarra de kodesh o de terumah también sufre: el mei jatás vuelve tamé a quien lo carga, y la tumah que el hombre acaba de contraer sigue su camino hacia el utensilio que tiene en la otra mano.
Las dos envueltas en papel
"Shneihem bishnei neyarós, shneihem tehorín." Si cada una de las jarras descansa en una envoltura propia, ambas salen tehorós. El papel se interpone entre las manos del hombre y los utensilios, de modo que él nunca llega a manipular nada cuya pureza sea inferior a lo que el jatás requiere. Por eso no pierde en absoluto su taharah para jatás, y nada de lo que sostiene se ve dañado.
Una envuelta y la otra al descubierto
"Shel jatás bineyar, ushel terumah beyadó, shneihem temeín." La jarra de jatás está envuelta, pero la jarra de terumah (y con una jarra de kodesh sería igual) queda directamente contra su piel. Ahora la envoltura no le sirve de nada: su mano descubierta sobre el utensilio de terumah le cuesta su taharah para jatás, y una vez que eso ocurrió, ambas jarras que carga son temeós.
"Shel terumah bineyar, ushel jatás beyadó, shneihem tehorín." Si se invierte el arreglo, de manera que la terumah está en papel y la de jatás se sostiene al descubierto, ninguna de las dos se arruina, porque la mano del hombre nunca alcanza el utensilio de terumah mismo. Rebí Yehoshúa discrepa: "shel jatás tamé", la jarra de jatás, según su opinión, sí se vuelve tamé.
La opinión de Rebí Yehoshúa
La posición de Rebí Yehoshúa llega aún más lejos: a su entender, la jarra de jatás queda arruinada incluso en el caso anterior, donde cada una de las dos se sostenía en un papel propio. Él sostiene que un utensilio tahor que es capaz de recibir tumás mes adquiere el estatus de madaf en lo que respecta al jatás, y un madaf propaga tumah no solo por contacto, sino también al ser levantado o movido. Por consiguiente, el utensilio de terumah, aunque esté sellado en su papel, le quita al hombre su taharah para jatás simplemente porque él soporta su peso, y de él la tumah pasa a la jarra de jatás que sostiene o carga. El utensilio de terumah, en cambio, sale tahor, ya que para verse afectado haría falta una manipulación directa, y eso es precisamente lo que el papel impide. La halajá no es conforme a Rebí Yehoshúa.
Cuando las jarras están sobre el suelo
"Hayú nesunín al gabei ha'áretz venagá bahem": las jarras estaban apoyadas sobre el suelo y el hombre puso la mano sobre ellas. Entonces "shel jatás tamé", la jarra de jatás contrae tumah, mientras que "shel kodesh ushel terumah tehorín", las jarras de kodesh y de terumah conservan su pureza. Manipular el utensilio de kodesh o de terumah le hace perder al hombre su taharah para jatás, y él transmite esa tumah a la jarra de jatás que está bajo su mano. En este caso, sin embargo, el mei jatás nunca lo volvió tamé, porque solo lo hace por medio del acarreo, y aquí los utensilios descansan en el suelo y no son cargados. Como no contrajo nada del mei jatás, no tiene nada que transmitir al kodesh ni a la terumah.
Moverlas sin tocarlas
"Hesitán, Rebí Yehoshúa metamé veJajamím metaharín." Si las puso en movimiento, según la opinión de Rebí Yehoshúa las dos son temeós, mientras que los Jajamím resuelven que ambas permanecen tehorós.
La mishná habla de un hombre que pone ambas jarras en movimiento sin que ninguna mano llegue a tocar ninguna de las dos. Imaginemos los dos utensilios apoyados sobre una tabla, y un hombre que es tahor para jatás golpeando esa tabla, de modo que ella se desplaza y las jarras se mueven junto con ella. Rebí Yehoshúa las considera temeós, en consonancia con su resolución de que tal utensilio cuenta como madaf respecto del jatás y por lo tanto propaga tumah mediante el movimiento. Según los Jajamím, ambas quedan tehorós, ya que a su entender no se le atribuye ningún estatus de madaf para jatás ni a la jarra de kodesh ni a la de terumah. También aquí la halajá está con los Jajamím.