Parah, Capítulo 9, Mishná 5. Este capítulo trata sobre las mei jatás, las aguas de purificación de la parah adumah, y sobre las distintas maneras en que quedan inservibles. Nuestra Mishná plantea una pregunta práctica: una vez que el agua ya quedó descalificada, ¿qué se hace con ella? ¿Y qué sucede si un animal la bebe?
La primera resolución de la Mishná: "Mei jatás shenifselu, lo yegablem betit, sheló ya'asem takalá l'ajeirim". El agua de jatás que quedó inservible no debe amasarse con tierra para formar barro, para que la persona no coloque un peligro en el camino de los demás. Frente a esto, "Rabí Yehudá omeir, batlú": Rabí Yehudá sostiene que tal agua ya perdió su condición.
¿Qué problema hay en incorporar el agua al barro? El barro terminará en manos de gente que no sabe nada de su historia. El agua de jatás inservible no perdió su capacidad de transmitir tumá a quien la toque, y aquí esa impureza queda escondida dentro de algo que parece barro totalmente común. Quien lo manipule se vuelve tamé sin la menor sospecha del motivo. Justamente esta trampa oculta, la takalá, es lo que la Mishná viene a evitar.
Rabí Yehudá discrepa. Según su opinión, el agua queda anulada al ser absorbida por el barro, y por lo tanto no hay preocupación alguna; el barro puede usarse libremente.
Una vaca que bebió el agua
La Mishná pasa a un segundo caso: "Parah sheshasás mei jatás", una vaca que bebió del agua de purificación, "besarah tamé me'eis l'eis", su carne tiene tumá desde ese momento hasta la misma hora del día siguiente, un día y una noche completos. Y "Rabí Yehudá omeir, batlú bimei'ehá": según Rabí Yehudá, el agua se pierde una vez que está dentro del vientre del animal.
Según la primera opinión, el agua conserva su fuerza dentro del animal durante un período de veinticuatro horas. Si la vaca es faenada dentro de ese lapso, su carne es temeá, y hay que esperar el día completo antes de que la carne se considere limpia.
Rabí Yehudá no ve motivo alguno para esperar. Una vez que el líquido llega al estómago de la vaca se echa a perder y ya no es apto para beber, y un líquido en ese estado no tiene capacidad de transmitir tumá. Se puede faenar al animal en esa misma hora y la carne es tahor.
Las dos mitades de la Mishná giran sobre la misma pregunta en dos escenarios distintos: el mei jatás que fue absorbido dentro de otra cosa, sea en el barro o en el cuerpo de un animal, ¿sigue teniendo su potencia, o se perdió en su nuevo entorno? El Taná Kamá lo considera todavía peligroso y exige precaución en favor de quienes nada sospechan, mientras que Rabí Yehudá resuelve que en ambos casos simplemente ya no existe.