Parah, Capítulo 8, Mishná 5. Después de haberse ocupado extensamente del mei jatás y de las aguas que pueden o no usarse con las cenizas de la parah adumá, el capítulo pasa ahora a principios más amplios de tumá y taharáh, y en particular al poder inusual que los Jajamim otorgaron a los líquidos que se hicieron temeim.
La Mishná comienza con una regla amplia, que conviene tomar cláusula por cláusula. "Kol vlad hatumos": toda tumá que es apenas una derivación, un nivel que proviene de la tumá y no la tumá en su origen; "eino metamei keilim": semejante tumá carece de fuerza para hacer temeim a los utensilios; "ela mashkeh": únicamente el líquido constituye la excepción. Y agrega la Mishná: "Nitma mashkeh", si ese líquido mismo contrae tumá, "timan", pasa entonces a transmitir tumá a los utensilios.
Dos expresiones requieren aquí una definición. Un vlad hatumá, hijo de la tumá, designa aquello que porta tumá en primer o segundo grado de derivación. Frente a ello se encuentra el av hatumá, la tumá en su fuerza original, sin diluir. La Torá hace que los utensilios sean susceptibles solo a este último; cuando la tumá es un nivel derivado, no encuentra en el utensilio nada de qué asirse, y el utensilio queda tahor.
A esta regla de la Torá los Jajamim añadieron una sola excepción, y es justamente el tema de nuestra Mishná: el líquido. El líquido tocado por una tumá derivada sí contrae tumá, y una vez tamé transmite tumá a los utensilios. La Torá nunca legisló esto; es una jumrá rabínica, y los Jajamim la modelaron sobre la secreción del zav, un líquido que la Torá misma ubica en el nivel más alto de tumá y que sí transmite tumá a los utensilios. Como querían que las barreras de la tumá se mantuvieran firmes, trataron todo líquido tamé con una severidad equivalente.
Lo que resulta es una cadena curiosa, y la Mishná la dramatiza poniendo palabras en boca del utensilio. "Harei zeh omer", el utensilio le declara al líquido: "metamecha lo tim'uni", aquello que te transmitió tumá a ti no tenía ningún poder sobre mí; "ve'atah timasentani", y sin embargo tú fuiste y me hiciste tamé. Enfrentada directamente al utensilio, la tumá derivada no logró nada. El líquido, que recibió su tumá de ese mismísimo objeto, consigue lo que su propia fuente jamás podría.
La enseñanza de la Mishná es, por lo tanto, doble. Primero, los utensilios están protegidos de la tumá derivada por ley de la Torá, y solo un av hatumá los alcanza. Segundo, los líquidos quedan fuera de esa protección: una vez que un líquido se hizo tamé, lleva su tumá más lejos que la fuente misma de la cual la recibió.