Parah, capítulo 7, mishná 5. Este capítulo se ocupa de un solo principio: quien saca agua para el jatás, las aguas purificadoras de la pará adumá, no puede ocuparse de ninguna otra melajá desde el momento en que comienza hasta que las cenizas son colocadas en el agua. Nuestra mishná toma ese principio y lo aplica a una escena de lo más cotidiana: un hombre de pie junto al manantial que quiere agua tanto para la mitzvá como para sí mismo.
El texto dice "Hamemaleh lo ulechatas", un hombre que llega al manantial con dos propósitos a la vez, el jatás por un lado y las necesidades de su casa por el otro. Para él la regla es "memaleh es shelo techilah vekoshro ba'asal": el agua ordinaria se saca primero y ese cántaro se ata a la vara del hombro. Solo entonces, "ve'achar kach", saca "es shel chatas", el agua reservada para la mitzvá.
El asal es la vara que se apoya cruzada sobre el hombro y de la que cuelgan los cántaros. El orden que la mishná prescribe no es una cuestión de prolijidad, sino de evitar la melajá en el momento equivocado. Sacar agua para las propias necesidades es en sí mismo un acto ordinario de trabajo. Si se hace primero, y el cántaro se asegura primero a la vara, entonces, cuando se vuelve hacia el agua del jatás, ya no queda nada que lo ocupe, y el agua de la mitzvá se saca y se transporta con atención entera.
Si se invierte el orden, el agua se pierde: "Ve'im milei shel chatas techilah ve'achar kach milei es shelo, pasul." Si llenó primero el agua del jatás y después sacó agua para sí mismo, es inválida. Su extracción personal se ha metido entre el llenado del agua del jatás y su santificación con las cenizas, y esa labor intermedia descalifica el agua. Si hubiera ordenado las cosas al revés, como indicó la mishná, ninguna melajá habría mediado entre la extracción y la santificación, y el agua sería apta.
La mishná sigue con la cuestión de dónde va cada cántaro: "Nosen es shelo le'achorav veshel chatas lefanav." Coloca su propia agua detrás de sí y el agua del jatás delante de sí. La razón es la custodia. El agua del jatás requiere vigilancia, ya que sin supervisión puede volverse inapta con facilidad, y un cántaro que cuelga a la espalda de un hombre es un cántaro que él no puede ver. Lo que está frente a sus ojos está bajo su cuidado.
De ahí el veredicto de la mishná: "Ve'im nasan" el cántaro "shel chatas le'achorav, pasul". Colgada a la espalda, el agua de la mitzvá queda descalificada, porque el agua que pende donde quien la lleva no puede posar los ojos sobre ella no ha recibido la vigilancia que necesita.
La cláusula final se vuelve hacia un caminante cuyos dos cántaros están ambos llenos de agua de la mitzvá: "Hayu sheneihem shel chatas". Aquí puede colgar "echad lefanav" y "echad le'achorav", y el veredicto es "kasher, mipnei she'i efshar": ambos son aptos, porque no existe otra posibilidad. Una vara de hombro debe equilibrar su carga, y nadie puede acomodar dos vasijas sobre ella de manera que las dos queden colgando delante de su rostro.
Algunos lo explican en estos términos. La exigencia de vigilar el agua es de la Torá, pero el refinamiento ulterior de que esa vigilancia se logre colocando el cántaro delante y no detrás es una rigurosidad rabínica. Los Jajamim no impusieron esa rigurosidad en una situación en la que cumplirla es imposible, donde por la naturaleza misma de la vara una de las vasijas tiene que ir atrás.
Un segundo enfoque vocaliza esas últimas palabras de otra manera, leyendo no she'i efshar sino "mipnei she'efshar": el arreglo se sostiene no por falta de una opción mejor, sino porque cuidar del cántaro de atrás está plenamente a su alcance. Ambas vasijas cuelgan de la misma vara apoyada en su hombro, de modo que el ojo que mantiene sobre la de adelante cubre también la que va a su espalda. Esta lectura afila además la descalificación anterior: el hombre que cuelga el agua de su casa donde puede verla y el agua de la mitzvá fuera de la vista ha permitido que su propio encargo reclame su atención y ha corrido el agua del jatás de su mente. Vigilarla como corresponde estaba bien dentro de sus posibilidades, y habiendo elegido un arreglo que no lo permitía, pierde el agua.
La enseñanza de la mishná es la disciplina del orden y de la atención. El mismo viaje al manantial, con los mismos dos cántaros y la misma vara, es una mitzvá cumplida o una mitzvá perdida, según lo que el hombre haga primero y según dónde mantenga los ojos.