Parah, capítulo 5, mishná 5. Este capítulo se ocupa de los recipientes que se emplean en la preparación del agua de jatás: el recipiente en el que se extrae el agua de manantial y el recipiente en el que se colocan las cenizas de la parah adumah dentro de esa agua, acto llamado kidush, la santificación del agua. Nuestra mishná enseña qué clases de recipientes son aptos para esto y, con igual importancia, qué no cuenta como recipiente en absoluto.
Todo tipo de recipiente es apto
La mishná abre con un permiso amplísimo: "Bejol hakelim mekadeshín", el kidush puede realizarse en cualquier recipiente. Luego detalla ejemplos de los que uno podría haber dudado: "afilu bijli gelalim", incluso en un utensilio hecho de estiércol seco de ganado; e igualmente "bijli avanim", uno tallado en piedra; y "uvijli adamah", uno moldeado en tierra que nunca fue cocida. ¿Por qué mencionar justamente estos tres? Porque no son los materiales que la gente usa normalmente para los utensilios domésticos, de modo que el lector podría haber supuesto que no sirven; la mishná enseña que para este fin son plenamente válidos. Se agrega un caso más: "Uvisfiná mekadeshín bah", el agua puede santificarse incluso dentro de un barco.
Lo que no es un recipiente
Tras mostrar cuán amplio es el permiso, la mishná marca ahora el límite. "Ein mekadeshín", no se realiza la santificación "bedofnós hakelim", en las paredes sueltas de utensilios rotos; ni "bishulei hamajatz", en la parte inferior de un cucharón para sacar líquido; ni "bimgufás hejavís", en el tapón que sella un barril de vino; ni "bejofnav", en las dos palmas de una persona juntadas.
A esta lista se le adjunta una razón: "Mipnei she'ein memalín", la extracción del agua de manantial, "ve'ein mekadeshín", la mezcla de las cenizas, "ve'ein mazín", y la aspersión del "mei jatás" ya preparado, cada una de ellas es válida "ela bijli", solo por medio de un recipiente auténtico. Un trozo de cerámica, el tapón de un barril, un fragmento desprendido de un utensilio o un par de palmas ahuecadas pueden contener líquido perfectamente bien, y sin embargo ninguno de ellos tiene el estatus de recipiente, y cada etapa del agua de jatás exige uno.
El tzamid patil también requiere un recipiente
Para cerrar, la mishná cita una regla paralela del ámbito de la tumá: "Ein matzilín betzamid patil", una cubierta herméticamente sellada salva su contenido de la impureza en un solo caso, "ela kelim", cuando el continente es un recipiente; "she'ein matzilín", pues la inmunidad frente a la impureza transmitida "miyad kli jeres", por un recipiente de barro, corresponde únicamente a los recipientes.
El barro tiene una cualidad especial: su superficie exterior no es susceptible a la tumá. Los demás recipientes de las clases enumeradas al comienzo de nuestra mishná no son susceptibles a la tumá en absoluto. Tales recipientes, cuando se cierran con una tapa que los sella herméticamente, protegen lo que está dentro de ellos de volverse impuro. Pero esa protección es una propiedad del recipiente. Todo aquello que no lleva el nombre de recipiente no gana nada con un sello hermético, y su contenido no queda protegido.
El hilo que recorre toda la mishná es por lo tanto uno solo: los materiales pueden ser humildes, hasta estiércol de ganado o el hueco de un barco, pero el objeto debe ser un recipiente verdadero. Donde no hay recipiente, no hay kidush del agua de jatás ni protección de la tumá.