Parah, Capítulo 12, Mishná 5. Este capítulo se ocupa de los detalles prácticos de la aspersión del mei jatás, el agua que contiene las cenizas de la parah adumah, y aquí la Mishná trata el caso de un hombre que purifica un utensilio tamé cuidando de no volverse tamé él mismo, y luego define exactamente cuánta agua constituye una aspersión.
El caso: "ojez hu hatahor bekardom hatamé bijnafó umazé alav". Una persona tahor necesita asperjar sobre un hacha temeá. En lugar de tomarla con la mano desnuda, la sujeta a través de la punta de su vestimenta, de modo que nunca toca directamente el metal tamé, y en esa posición asperja el mei jatás sobre ella.
¿Y cuál es la halajá? El veredicto de la Mishná es "tahor": el hombre que sostuvo el hacha no queda tamé. Y así es, dice la Mishná, "af al pi", a pesar de que sobre la hoja quedó asentado líquido en una cantidad que todavía alcanzaría para una aspersión, un "kedei hazayá". Como su piel nunca entró en contacto con el metal, la tumá del hacha no tiene por dónde llegar hasta él.
Habiendo basado su dictamen justamente en la cantidad de agua que quedó, la Mishná se detiene ahora a fijar esa cantidad con precisión. Pregunta: "kamá yihié vamayim", qué cantidad de agua debe haber, "vihié vahen kedei hazayá", para que se considere una medida apta para asperjar. La respuesta que se da es "kedei sheyitbol": debe haber líquido suficiente como para que una persona pueda sumergir en él los "roshei guevolín", las puntas mismas de los tallos del ezov, el hisopo con el que se realiza la aspersión, "veyazé", y luego llevar a cabo la aspersión con ellas.
Rebbi Yehudá propone otra vara de medir: "roím otam keilu hen", evaluamos el agua como si estuviera "al ezov shel nejoshet", sobre un tallo de hisopo hecho de cobre. ¿Por qué cobre? Porque el metal no absorbe absolutamente nada. El hisopo verdadero, siendo una planta, bebe parte del agua en la que se lo moja, de manera que una porción del líquido queda retenida por el tallo y nunca llega al objeto que se asperja. Un tallo de cobre, en cambio, conserva todo en su superficie exterior, así que toda la medida sigue siendo utilizable para la hazayá. Rebbi Yehudá calcula entonces el shiur sin agregar margen alguno por lo que una planta absorbería. La halajá aceptada, sin embargo, no es conforme a Rebbi Yehudá; la medida se toma según la primera opinión de la Mishná.
Así que esta Mishná nos enseña tanto una técnica práctica, purificar un instrumento tamé manteniéndose uno mismo a salvo de su tumá al sostenerlo a través de la vestimenta, como un criterio preciso: una cantidad de mei jatás cuenta como hazayá cuando las puntas de los tallos del hisopo pueden sumergirse en ella y realizarse con ellas una aspersión.