Parah, Capítulo 11, Mishná 5. Nuestro capítulo se ocupa de la pureza y la impureza que rodean al mei jatás, las aguas de la parah adumah, y en el camino aborda la situación de distintas personas que están obligadas a sumergirse en una mikve. La mishná anterior trató el caso de alguien cuya inmersión es exigida por la ley de la Torá. Ahora la Mishná pasa a un caso más liviano: una persona cuya obligación de sumergirse proviene únicamente de las palabras de los Jajamim.
Así lo formula la Mishná. "Kol hataún bias máyim", todo aquel que debe entrar en el agua, "midivrei sofrim", por autoridad de los Jajamim y no porque la Torá misma lo haya exigido. Tal persona "metamei es hakódesh": la comida consagrada que toca se vuelve impura. "Ufosel es haterumah": la terumah en sus manos queda inhabilitada. Sin embargo, "umutar bejulín uvamaaser", la comida ordinaria y el maaser siguen estando permitidos para él, "divrei Rebbi Meir", y esta resolución es de Rebbi Meir. ¿Quién entra en esta categoría? Por ejemplo, alguien que tragó comida impura o bebida impura. Su tumah descansa solamente en la autoridad rabínica, y lo mismo ocurre con la inmersión que ahora le corresponde.
La Mishná registra luego una opinión discrepante: "Vajajamim osrín bamaaser." Los Jajamim se lo prohíben en maaser, es decir, maaser sheni. Según ellos, la indulgencia llega solamente hasta el julín; el maaser sheni, que posee cierta medida de santidad, le está cerrado hasta que se sumerja. La halajá sigue a los Jajamim: tal persona está prohibida en maaser, y permitida en todo lo demás de la lista.
A continuación la Mishná describe su situación una vez que se sumergió: "Leajar biasó mutar bejulán." Después de su inmersión le está permitido todo. Nótese que esto es así aun cuando todavía no se haya puesto el sol del día de su inmersión. Cuando la impureza es solamente rabínica, la inmersión por sí sola completa su purificación, y no necesita esperar el anochecer para comer ninguno de estos alimentos.
La Mishná cierra con la cuestión de entrar al Mikdash. "Veim ba el hamikdash", si de hecho entra al santuario, entonces "bein lifnei biasó", ya sea que lo haya hecho antes de bajar al agua, "uvein leajar biasó", o solamente después, en cualquiera de los dos casos está "patur", libre de toda responsabilidad. Su tumah nunca fue impuesta por la Torá sino por los Jajamim, de modo que ningún castigo se sigue de su entrada. La advertencia de la Escritura contra acercarse al santuario en estado de impureza apuntaba a una persona que se volvió tamei mediante un av hatumah en el nivel bíblico, y esa descripción simplemente no le corresponde a él.
La mishná traza así una línea clara. La impureza rabínica es lo bastante real como para impedirle a una persona el kódesh, la terumah y (según la opinión aceptada) el maaser sheni, pero es lo bastante liviana como para que una simple inmersión lo restaure de inmediato, y lo bastante liviana como para no hacerlo responsable por entrar al Beis Hamikdash.