Parah, Capítulo 9, Mishná 4. Este capítulo se ocupa de las muchas maneras en que el mei jatás, las aguas de purificación de la pará adumá, puede perder su condición y quedar inservible. Nuestra Mishná trata un caso que suena casi inocente: una persona mira el recipiente de mei jatás y piensa en beber de él. ¿Un pensamiento así ya arruina el agua, o hace falta que ocurra algo más?
El caso se presenta con las palabras "hajoshev al mei jatás", el que forma un plan respecto del agua de purificación, "lishtós", es decir, beberla. El veredicto de Rabí Eliézer sobre tal persona es una sola palabra: "pasul", el agua queda inservible. Rabí Yehoshúa discrepa y dictamina "keshetaté": el agua queda fuera de uso solamente desde el momento en que el hombre inclina el recipiente.
¿Qué significa aquí inclinar? La persona ladea el recipiente hacia sí misma para poder beber de él cómodamente. Ese acto físico, según Rabí Yehoshúa, es lo que descalifica el agua, y la descalifica incluso si al final no llegó a tragar ni una gota. El pensamiento por sí solo, en cambio, no logra nada; es la inclinación lo que arruina el agua.
La distinción de Rabí Yosei
Rabí Yosei viene ahora a limitar todo el debate. Pregunta "bamé devarim amurim", ¿a qué situación se aplica esta majlokes?, y responde "bemáyim she'einam mekudashim": solamente cuando las cenizas todavía no fueron colocadas en el agua. "Aval bemáyim hamekudashim", cuando las cenizas ya fueron agregadas y el agua tiene su condición plena, cada Taná lleva su posición una etapa más adelante. Rabí Eliézer enseña ahora "keshetaté", nada se pierde hasta que el recipiente sea inclinado, mientras que Rabí Yehoshúa enseña "keshetishté", nada se pierde hasta que el hombre haya bebido. Lo que cada uno exigía respecto del agua simple, lo exige un grado más fuerte una vez que las cenizas están dentro.
La Mishná concluye: "Girguer, kasher." Si volcó el agua en su boca sin acercar los labios al recipiente, el agua restante es apta.
El principio de fondo
Hay opiniones que explican toda esta discusión sobre la base del hesej hadáas, el hecho de apartar la mente del cuidado del agua. El mei jatás debe ser vigilado, y una vez que la atención de la persona se retiró de él, ya no puede usarse.
Según esta línea, Rabí Eliézer descalifica el agua no santificada por la sola intención, porque en el momento en que una persona planea beberla, evidentemente apartó su mente de custodiarla. Con el agua santificada, en cambio, sin acto no hay descalificación: aunque pensó en beber, suponemos que se arrepintió y siguió cuidando el agua, ya que con agua santificada la persona teme perder algo tan valioso.
Rabí Yehoshúa, por su parte, sostiene que incluso el agua no santificada queda descalificada solamente mediante un acto, como inclinar el recipiente para beber de él. Sin un acto así, no decimos en absoluto que apartó su mente del cuidado del agua.
La enseñanza de esta Mishná es cuánto cuidado exige el mei jatás. Un recipiente de agua de purificación no es simplemente un envase con líquido apoyado en un rincón; está bajo la vigilancia de una persona, y el más mínimo movimiento de la mano hacia usarla para sí mismo puede deshacer todo lo que se invirtió en prepararla.