Parah, Capítulo 4, Mishná 4. El cuarto capítulo de Parah recorre el servicio de la parah adumá y las desviaciones que o bien la arruinan o bien la dejan intacta. Nuestra mishná reúne un conjunto de reglas que acompañan ese servicio desde la shejitá hasta que las cenizas se mezclan con el agua: quién se vuelve tamé, cuándo la parah queda sujeta a me'ilá, y por cuánto tiempo pende sobre el proceso el peligro de la melajá.
Todos los que participan se vuelven tamé
"Kol ha'oskim baparah mitejilá ve'ad sof, metam'ín begadim, u'poslín otah bimelajá." Todo el que se ocupa de esta vaca, en cualquier punto de su servicio y hasta el final, hace que la ropa que lleva puesta contraiga tumá, y cada uno de ellos tiene también el poder de invalidar la vaca mediante melajá.
Melajá aquí significa dedicarse a alguna otra labor en medio del servicio. Si el kohén, mientras está ocupado con la vaca, se desvía para hacer otro trabajo, la parah queda por ello inservible. Esa es la melajá contra la que la mishná advierte a lo largo de todo el proceso.
Cuando la parah queda descalificada a mitad del camino
"Eirá bah pesul bishjitatah, einah metam'á begadim." Si ya en la shejitá surgió una descalificación, la parah no vuelve tamé a las prendas en absoluto. Puesto que nunca fue una parah válida desde el comienzo, la regla especial de que quienes la manipulan se vuelven impuros nunca entró en vigor.
"Eirá bah behaza'atah, kol ha'oseik bah lifnei pesulah metam'á begadim, le'ajar pesulah einah metam'á begadim." Pero si la descalificación ocurrió más tarde, durante la aspersión de la sangre, entonces el proceso se divide en dos. Todo el que trató con la vaca antes del momento en que quedó inservible vuelve tamé su ropa; todo el que trató con ella después, no.
"Nimtzá jumrah kulah kalá." La mishná señala la llamativa simetría que hay en esto: la misma severidad de la parah es al mismo tiempo su indulgencia. La regla que hace que quienes la sirven se vuelvan impuros es la misma regla que los libra una vez que ha quedado descalificada. Corta en ambas direcciones.
Me'ilá, madera, día y kohén
La mishná enumera ahora tres reglas. "Le'olam mo'alín bah": la vaca nunca sale de la categoría de propiedad consagrada en lo que respecta a me'ilá. "Umosifín lah eitzim": se puede añadir más madera para su quema. "Uma'aseha beyom uvejohén": su servicio es válido solo de día, y solo cuando es un kohén quien lo lleva a cabo.
Tomemos primero la me'ilá. Todo el que toma para sí el valor de una perutá de esta vaca, sea que el beneficio se haya tomado mientras aún estaba entera o ya una vez comenzada la quema, siempre que todavía no se haya convertido en ceniza, es culpable de me'ilá y debe el korbán asham que se trae por tal uso indebido de Hekdesh, el asham me'ilot. La razón es que la Escritura llama a la parah jatat, una ofrenda por el pecado, y a nadie le está permitido disfrutar de un uso personal de lo que pertenece al Beis Hamikdash.
Esa misma fuente, sin embargo, fija el límite. Ya que es la descripción de la vaca como jatat lo que la somete a las leyes de me'ilá, la implicación es que se incluye la vaca misma y no sus cenizas. Por lo tanto, el uso personal de las cenizas no conlleva el sacrilegio de me'ilá de la misma manera.
Por cuánto tiempo la melajá sigue siendo una amenaza
"Hamelajá poselet bah ad shetei'aseh eifer." Una labor ajena puede descalificar a la parah hasta el momento mismo en que se ha convertido en ceniza. Una vez que la vaca ha quedado reducida a cenizas, la melajá ya no tiene el poder de volverla inservible.
"Vehamelajá poselet bamayim": el agua de la jatat está expuesta exactamente al mismo problema. "Ad sheyitlu et ha'eifer": esa exposición dura mientras la ceniza todavía no haya sido puesta. Una vez que la ceniza y el agua se han unido, la mezcla está terminada y una labor ajena ya no tiene el poder de arruinarla.