Parah, Capítulo 3, Mishná 4. Este capítulo nos ha ido mostrando los elaborados preparativos que precedían a la quema de la parah adumah: el Kohein que era apartado durante siete días, los niños criados en una pureza cuidadosamente resguardada para que pudieran extraer el agua de la aspersión, y las aspersiones repetidas que se hacían sobre el Kohein durante esos días. Nuestra mishná enseña ahora un principio que gobierna todo este proceso: cada preparativo vale únicamente para aquella parah para la cual fue hecho, y nada se traspasa.
La mishná comienza con un par de reglas paralelas. Primero: "Lo hayu osin jatás al gabei jatás", los preparativos realizados para un jatás nunca podían servir para un segundo jatás. (La parah adumah recibe la designación de jatás.) La segunda cláusula sigue el mismo giro de lenguaje: "velo tinok", y tampoco un niño, "al gabei javeiró", quedaba habilitado apoyándose en la aptitud de otro muchacho.
¿Qué significa esto en la práctica? Supongamos que el Kohein y todo lo relacionado con él fueron purificados teniendo en mente una parah determinada, y luego resulta que esa parah no podía usarse. La pureza lograda no se transfiere sin más a otra parah. Nada puede arrastrarse; todo el proceso debe reiniciarse desde el principio para la nueva vaca.
La misma regla se aplica a los niños. Imaginemos dos muchachos. Uno de ellos fue cuidado desde su nacimiento específicamente en vistas a la parah adumah, para que fuera apto para extraer y llevar el agua. El segundo muchacho fue cuidado solo de manera general, y fue traído simplemente como acompañante de su amigo, sin tener la parah en mente. Este segundo niño no queda habilitado por la aptitud del primero. El cuidado escrupuloso de su amigo no logra nada a su favor, porque la preparación de cada niño cuenta únicamente para el propósito con el que fue emprendida.
Respecto de estos muchachos, los Tanaím están divididos. Una opinión sostiene que ellos mismos debían recibir la aspersión de las mei jatás antes de quedar calificados para el servicio, y la mishná presenta esta postura como "utzrijín hayu hatinokot lehazot", atribuyéndola a "divrei Rebbi Yose Haglilí". La otra opinión se introduce con "Rebbi Akiva omer": según él "lo hayu tzrijín lehazot", no hacía falta aspersión alguna. Muchachos resguardados desde el nacimiento de un modo que excluía toda posibilidad de tumás meis no cargaban con impureza de cadáver que la aspersión pudiera remediar, de modo que la hazaáh no habría logrado nada. Esta segunda postura es la halajá aceptada.
Hay un punto, sin embargo, en el que ambas opiniones coinciden: los niños sí necesitaban inmersión en una mikve. Aunque la impureza de cadáver no era una preocupación, era perfectamente posible que un niño hubiera entrado en contacto con un shéretz, una criatura que se arrastra, cuya tumáh se elimina mediante la inmersión. Así que, si bien según Rebbi Akiva la aspersión quedaba de lado, la inmersión no.
La enseñanza de esta mishná es notable. En el servicio de la parah adumah, la pureza nunca es genérica. Se prepara con intención, para una parah determinada y para un niño determinado, y donde falta esa intención, todo el cuidado del mundo no la sustituye.