Parah, capítulo 12, mishná 4. Este capítulo nos lleva por los detalles finos de la aspersión misma con el mei jatás, el agua mezclada con las cenizas de la parah adumah, y aquí la Mishná pasa a una cuestión de consecuencias: ¿qué ocurre cuando una persona se apoya en una aspersión que después resulta haber sido inútil?
Comencemos con el primer caso. "Hamazé mejalón shel rabim": la aspersión se hizo sobre una persona a través de una ventana perteneciente al público, un puesto mantenido a disposición de todos. "Venijnás lamikdash", y confiando en que su taharah ya estaba en orden, entró al Mikdash. Solo después se descubrió, "venimtzú hamáyim pesulim", que el agua que se le había aplicado era inválida. Su taharah, entonces, nunca se logró en absoluto, y su entrada ocurrió cuando todavía estaba tamé. Aun así, la Mishná dictamina "patur": no debe ningún jatás.
¿Por qué está exento? Porque el jatás lo trae quien pecó beshogueg, sin intención pero con descuido. Este hombre no se clasifica como shogueg sino como ónes, alguien a quien las circunstancias forzaron a la transgresión. El agua que está en una ventana pública para uso de la comunidad tiene la presunción de ser apta para la aspersión. Tenía todo el derecho de apoyarse en ella, y no se le puede reprochar lo que no podía saber.
El segundo caso: "mejalón shel yajid venijnás lamikdash venimtzú hamáyim pesulim, jayav". Aquí el agua provino de una ventana privada, la provisión propia de un individuo, y después de que entró al Mikdash se descubrió que el agua era pasul. En este caso es jayav de traer un jatás, porque es un auténtico shogueg. El agua privada no lleva ninguna presunción comunitaria de validez, y a él le correspondía investigar el asunto y verificar que el agua con la que se estaba purificando era apta, antes de apoyarse en ella para entrar al santuario.
Luego viene una excepción a favor del Kohén Gadol: "aval Kohén Gadol". Aquí no hace ninguna diferencia de quién era el agua. Sea que la fuente haya sido "mejalón shel yajid", una ventana propiedad de un individuo, o bien "mejalón shel rabim", una perteneciente a la comunidad, en ambas situaciones está "patur". La Mishná da la razón en una cláusula breve: "she'ein Kohén Gadol jayav", el Kohén Gadol no tiene responsabilidad, "al bi'át hamikdash", por entrar al santuario. Él ocupa una categoría propia en relación con el Mikdash, de modo que el korbán jatás que un Yisrael común debería por entrar en estado de tumah no se le aplica a él.
La línea final de la Mishná esboza una escena de tránsito peatonal común cerca de estas ventanas. "Majalikín hayú": el suelo se volvía resbaloso bajo los pies. ¿Y dónde? "Lifné jalón shel rabim", justo afuera de la ventana pública, ya que allí se realizaban aspersiones sin interrupción y las gotas se juntaban en la tierra de abajo. ¿Qué hacían los transeúntes al respecto? "Vedorsín veló nimna'ín", pisaban directamente sobre el punto mojado y nunca se contenían ni daban la vuelta, sin tomar ninguna precaución contra ese lodo como fuente de tumah.
¿Qué justificaba semejante confianza? "Mipné she'amrú", porque ya se había establecido un dictamen: "mei jatás she'asú mitzvatán", una vez que las aguas de jatás han cumplido la tarea misma para la cual fueron preparadas, "einán metam'ín", ya no transmiten tumah. La humedad que empapaba ese trozo de suelo era agua gastada; su mitzvá ya había sido cumplida, y por eso quien pasaba por allí podía seguir su camino sin vacilar.
La Mishná nos ha dado así dos enseñanzas una al lado de la otra: quien se apoya en el agua de la comunidad es tratado como alguien atrapado por las circunstancias y no como un pecador descuidado, mientras que quien se apoya en su propia provisión privada carga con la responsabilidad de revisarla; y esa misma agua que purifica mientras sigue siendo apta para su mitzvá no tiene poder para contaminar una vez que esa mitzvá ha sido cumplida.