Parah, Capítulo 11, Mishná 4. Este capítulo va y viene entre las halajos de mei jatas y los distintos niveles de tumah y taharah que se vinculan con ellas. Aquí el foco se traslada del agua a una persona: alguien que se hizo tamei en un grado tal que la Torá misma le exige sumergirse. Sobre él se plantean dos preguntas. ¿Qué hace tamei mientras todavía no se ha sumergido? ¿Y qué queda de su tumah una vez que ya entró al mikve pero el día aún no terminó? En esta segunda cuestión Rabí Meir y los Jajamim se separan.
El texto
"Kol hataún", toda persona que está obligada, "biás mayim", a entrar en agua, es decir a sumergirse en un mikve, "midivrei Torá", por fuerza de la ley de la Torá y no por un simple decreto rabínico, "metamei es hakodesh, ve'es haterumá, ve'es hajulín, ve'es hamaaser": tal persona transmite tumah al kodesh, a la terumá, al julín y al maaser, "ve'asur bevías hamikdash", y no puede entrar al Mikdash.
"Le'ajar biaso", una vez que ya entró en el agua, mientras el sol todavía no se puso, "metamei es hakodesh, uposeil es haterumá": al kodesh lo sigue haciendo tamei, mientras que a la terumá solamente la invalida sin hacerla tamei. "Divrei Rabí Meir", así dictamina Rabí Meir. "VeJajamim omrim: poseil bakodesh uveterumá, umutar bejulín uvemaaser": según los Jajamim solo invalida, tanto en kodesh como en terumá, y en cuanto al julín y al maaser no tiene ninguna restricción.
"Ve'im ba el hamikdash", y si entra al Mikdash, "bein lifnei biaso", ya sea antes de su inmersión, "bein le'ajar biaso", ya sea después, "jayav", es responsable.
Mientras todavía no se sumergió
Nuestro sujeto es un hombre que entró en contacto con un av hatumah, una fuente primaria de tumah. Por eso su inmersión es una exigencia de la Torá y no rabínica. Ese contacto lo coloca en la categoría de rishón, primer nivel de tumah.
Ahora bien, un alimento tocado por un rishón se convierte en sheni, segundo nivel. Por lo tanto, cuando este hombre manipula julín, o maaser (es decir maaser sheni, ya que el maaser rishón se equipara al julín común para este tema), los deja con tumah de segundo nivel. Un alimento de ese nivel puede luego transmitir un tercer nivel a la terumá, y la terumá con tercer nivel puede transmitir un cuarto nivel al kodesh. La lista de cuatro elementos de la mishná es en realidad un resumen de esta escalera descendente. Ni hace falta decir que, antes de sumergirse, no tiene acceso alguno al Mikdash.
Ya se sumergió, pero el sol no se puso
Entrar al mikve no completa su purificación. Es un tevul yom hasta la puesta del sol, y lo que queda de su tumah es el nivel de un sheni y no el de un rishón.
Rabí Meir extrae la consecuencia. Al ser un sheni, deja un tercer nivel en todo lo que toca. La terumá en sus manos se vuelve shelishi, y la terumá en tercer nivel es pasul, invalidada, pero no tamei: queda descartada para su uso, pero ya no tiene nada más que transmitir. Con el kodesh Rabí Meir dictamina de otro modo: aquí el tevul yom sí le imparte tumah, de manera que ese kodesh puede transmitir un cuarto nivel a otro kodesh.
Para los Jajamim no hay diferencia entre kodesh y terumá. La terumá tocada por un tevul yom queda invalidada y no puede transmitir nada más adelante; el kodesh no es distinto: se convierte en shelishi, queda descartado para su uso y no puede pasar un cuarto nivel a nada. Según ellos, su efecto en ambos casos es solamente la invalidación.
Todas las opiniones coinciden en un detalle: un tevul yom, que ya se sumergió y simplemente aguarda la puesta del sol, puede comer julín y maaser sheni, y tocarlos no presenta ninguna dificultad.
La entrada al Mikdash
El Mikdash está en una categoría aparte, y aquí la inmersión no le aporta nada. Tiene la misma responsabilidad por entrar, tanto si todavía no se sumergió como si ya se sumergió y está esperando que pase el día.
Corresponde señalar un punto fino. Esta responsabilidad se aplica a la sección de los hombres del Mikdash. Ciertamente tampoco tiene permiso para entrar al patio de las mujeres en su condición actual, pero hacerlo no acarrea esa misma responsabilidad. Es poner el pie en el área de los hombres lo que lo hace jayav.