Pará, Capítulo 5, Mishná 4. Este capítulo trata de los utensilios que se emplean en la preparación de las aguas de jatás, el agua mezclada con las cenizas de la pará adumá. Nuestra mishná comienza con una discusión acerca de un utensilio recién fabricado, y luego pasa a una cuestión totalmente distinta: qué personas están capacitadas para realizar la santificación del agua.
La mishná comienza con las palabras "Shfoferes shechatchah lechatas": un tubo de caña recortado para servir a las necesidades de la jatás. Se trata de un tallo de caña al que se le da forma de utensilio, de modo que pueda contener las cenizas de la pará adumá. "Rebbi Eliezer omer, yatbil miyad": según Rebbi Eliezer, se lo sumerge en una mikve de inmediato, sin ningún contacto previo con tumá, y en virtud de esa inmersión adquiere el estatus de tvul yom, aquel cuya inmersión ya se realizó pero cuyo día todavía no ha concluido. "Rebbi Yehoshua omer, yetamei ve'yatbil": en la opinión de Rebbi Yehoshua, primero hay que transmitirle tumá al tubo, y sólo después viene la inmersión.
¿Qué está en juego en esta discusión? Rebbi Yehoshua quiere que la tumá sea real y deliberada, para que la inmersión posterior sea una purificación genuina y el utensilio quede inequívocamente como un tvul yom. El propósito es público y polémico: demostrar a los Tzedukim que el servicio de la pará adumá se lleva a cabo, en efecto, por medio de un tvul yom, punto que ya encontramos antes en esta masejta como tema constante de disputa con ellos.
Quién es apto para santificar
La mishná continúa: "Hakol kesheirim lekadesh, chutz meicheiresh, shoteh vekatan": todos son aptos para realizar la santificación del agua, excepto un jeresh (sordomudo), un shote (quien no está en pleno uso de sus facultades) y un katán (menor de edad). A estos tres les falta la capacidad legal que el acto exige.
"Rebbi Yehudah machshir bekatan, u'posel b'ishah u'v'androginus": Rebbi Yehudah declara apto al menor, y en cambio descalifica a la mujer y al androginus.
El dictamen de Rebbi Yehudah, tal como lo explica la Guemará, surge de una lectura atenta del lenguaje de los pesukim. Si la santificación del agua debiera regirse por los mismos criterios que rigen la recolección de las cenizas, la Escritura habría usado la forma singular "velakach", "y tomará", en paralelo a "ve'asaf", "y recogerá". La Torá eligió en cambio el plural "velakchu", "y tomarán". Esa formulación más amplia viene a incluir a alguien que está excluido de la recolección, es decir, al menor, y a declararlo válido para la santificación.
La mujer, por su parte, queda fuera, ya que el pasuk usa la forma masculina "venasan", "y él colocará", y no la femenina "venasnah", "y ella colocará".
En cuanto al androginus, que porta características tanto masculinas como femeninas, el aspecto femenino basta para descalificarlo. En cambio, un tumtum, cuyo sexo simplemente no está determinado y que no muestra ninguno de los dos conjuntos de características, no quedaría descalificado por este motivo.
Así, la mishná nos ha presentado dos mitades de una misma preocupación: el utensilio que recibe las cenizas debe ser llevado a un estado que se ajuste de manera visible a la ley de la Torá tal como la entendieron Jazal, y quien realiza la santificación debe ser alguien a quien los pesukim incluyen.