Parah, capítulo 8, mishná 3. Este capítulo reúne casos en los que la tumá viaja en una dirección inesperada, y vuelve una y otra vez a una formulación llamativa: aquello que a ti te hizo tamé a mí no me habría hecho tamé, y sin embargo tú me hiciste tamé. Nuestra mishná aplica ese estribillo a un grupo de personas que están ocupadas en un servicio sagrado y aun así salen de él tamé.
La halajá llega en dos mitades. Primero: "Hasoref pará uparim", quien quema la pará o los toros, "vehameshale'aj es hasa'ir", y quien acompaña al chivo fuera del campamento, "metamé vegadim", transmite tumá a la ropa que lleva puesta. Luego viene el contraste: "Pará uparim", la pará y esos mismos toros, "vesa'ir hamishtale'aj", junto con el chivo que es enviado, "atzmán ein metam'ín begadim", no poseen tal poder en absoluto, y las prendas que entran en contacto con ellos permanecen tahor.
¿De qué vaca, de qué toros y de qué chivo habla la mishná? La vaca es la pará adumá, cuya quema deja tamé a quien la realiza. Los toros son los korbanos que se sacaban fuera y se quemaban: el toro de Yom Kipur, el toro traído por un pecado involuntario de la comunidad, y el chivo traído en relación con la idolatría. El chivo que se despacha es el sa'ir hamishtale'aj, el chivo enviado en Yom Kipur, y el hombre que lo conduce también queda tamé.
Aquí está lo curioso. Estos hombres quedan tamé por su participación con el animal, y su tumá es lo bastante fuerte como para pasar a las prendas que llevan puestas. Sin embargo, el animal mismo, la pará, los toros, el chivo enviado, no tiene ningún poder para hacer tamé a las prendas. La cadena de tumá se vuelve, por así decirlo, más fuerte un eslabón más abajo en lugar de más débil.
Precisamente por eso la mishná cierra con su declaración característica: "Harei ze omer", este habla y dice, "metamejá lo tim'uni", aquello que a ti te transmitió tumá a mí me habría dejado perfectamente tahor, "va'atá timeisani", y sin embargo tú sí me has transmitido tumá. Imaginemos a la ropa dirigiéndose al hombre que hizo la quema o el acompañamiento: el contacto directo con el animal mismo habría dejado a las prendas intactas, y es únicamente el contacto con él, la persona a quien ese animal dejó tamé, lo que les trajo tumá.
La misma frase apareció en las mishnayos anteriores del capítulo, y es el hilo que une estos casos: la tumá no siempre se debilita al propagarse, y la halajá mide cada caso según sus propias reglas y no según nuestras expectativas.