Parah, capítulo 5, mishná 3. Este capítulo se ocupa de los utensilios que se usan para preparar y manejar las aguas del jatas, el agua en la que se colocan las cenizas de la parah adumah. Nuestra mishná trata de un recipiente casero y muy común: una cáscara de calabaza que se dejó secar y se vació, y que la gente usaba como recipiente para sacar agua. La pregunta es qué sucede cuando esa cáscara ha absorbido agua que no es apta para la santificación.
Leamos las palabras de la mishná por partes. "Keruyah shetiviluha", una calabaza a la que se le hizo tevilah, "bemayim she'einan re'uyin lekadesh", en agua que no es apta para usarse en la santificación. Y viene la resolución: "mekadshin bah ad shetitamei", se puede santificar en esa calabaza hasta el momento en que contraiga tumah. Y luego lo contrario: "nitmah, ein mekadshin bah", una vez que le llegó la tumah, ya no se usa para santificar.
Aclaremos la situación. El agua en la que se sumergió la cáscara no era agua de manantial, la única clase de agua apta para el jatas; era agua común, como la de una mikvah. Notemos bien que esa agua no era impura de ninguna manera. Una cáscara recién hecha no tuvo ocasión de contraer ninguna tumah, de modo que, hablando con rigor, no hacía falta tevilah alguna. Con todo, como medida adicional de cuidado tomada específicamente para el jatas, la cáscara fue sumergida. Después de esa tevilah se le puede verter agua de manantial y realizar la santificación.
¿Por qué no hay objeción aquí, si la humedad absorbida por las paredes de la cáscara podría volver a salir hacia el agua de manantial que se vierte dentro? Porque lo que sale es una cantidad insignificante de agua común y pura, que se pierde dentro de una cantidad muy superior de agua válida y se considera como nada. Una preocupación tan mínima no puede generar una prohibición. Hay incluso una opinión de que, una vez que se dejó secar la cáscara, puede usarse para santificar sin reserva alguna.
El cuadro cambia si la cáscara se volvió temeah y luego fue purificada mediante tevilah. Ahora no se puede santificar en ella el agua de la parah adumah, porque aquí sí nos preocupamos: una sola gota que salga de las paredes traería tumah consigo y volvería impura el agua santificada.
Rebbi Yehoshua no acepta la distinción que trazó el primer tana. Sus palabras: "Im mekadesh hu bah bitchilah", si la cáscara sirve para santificar cuando empezamos con ella, entonces "af b'sof yekadesh bah", debería servir para santificar también en la etapa posterior, es decir, incluso después de haber contraído tumah y haberse purificado en una mikvah. Y al revés: "im eino mekadesh bah b'sof", si no es apta para santificar en esa etapa posterior, "af lo bitchilah", tampoco lo era al principio, dado el líquido no apto que despide. La inclinación propia de Rebbi Yehoshua es hacia el lado más estricto: incluso una cáscara que nunca contrajo tumah alguna no debería usarse para santificar, justamente por la humedad guardada en sus paredes que con el tiempo se filtrará al agua de manantial.
La última cláusula de la mishná: "Bein kach u'vein kach", en cualquiera de las dos situaciones en que nos encontremos, antes de que la cáscara se volviera temeah o después, "lo yosif l'socha mayim mekudashim", no se debe recoger en ella agua que ya fue santificada. Aquí la medida es más estricta, porque el agua santificada se arruina aunque salga una sola gota de agua no santificada de las paredes de la cáscara, y esa severidad rige en todo caso. La mayoría de los comentaristas no leen esta línea final como continuación de la posición de Rebbi Yehoshua; la atribuyen más bien al primer tana.
El Rambam, en sus leyes de la parah adumah, formula la halajah en consecuencia: una calabaza a la que se hizo tevilah en agua apta para santificar puede usarse para la santificación, pero no se recoge en ella el agua del jatas, ya que una cáscara así absorbe líquido en su interior, que es precisamente lo que enseñó nuestra mishná.
La enseñanza de la mishná es la sensibilidad de las aguas del jatas al menor rastro de algo ajeno. Un utensilio que parece perfectamente limpio, y que de hecho está perfectamente limpio, puede aún estar guardando, invisible dentro de sus paredes, una gota que la ley de la Torah sobre la parah adumah se niega a pasar por alto.