Parah, Capítulo 8, Mishná 2. El tema de este capítulo es el cuidado de los mei jatás, el agua mezclada con las cenizas de la parah adumah, y la vigilancia extraordinaria que se exige de quien trabaja con ella. Nuestra Mishná registra una restricción impuesta al mekadesh, el hombre que realiza el kidush colocando las cenizas en el agua. Detrás de esta halajá hay una cadena de tumah que conviene seguir eslabón por eslabón: un líquido puede contraer tumah; un líquido que contrajo tumah puede transmitirla a un calzado o a una prenda de vestir; y un calzado o una prenda en ese estado descalifican a quien los lleva puestos para ocuparse del agua de la jatás.
Por qué no una sandalia
La Mishná comienza: "Hamkadesh mei jatás", "lo yinal es hasandal." Mientras un hombre está ocupado en santificar el agua de la jatás, no debe llevar una sandalia en el pie. La Mishná da de inmediato la razón: "sheim naflu mashkín", "al hasandal, nitmá vetimahu." Si un líquido gotease sobre la sandalia, la sandalia recibiría tumah, y la sandalia en esa condición transmitiría tumah a quien la calza, dejándolo inapto para la tarea que tiene entre manos.
Lo llamativo de semejante cadena lo expresa la Mishná ponendo palabras en boca del propio hombre: "Harei hu omeir", "metamejá lo timuni", "veatah timtani." ¿Y a quién le habla? A la sandalia que lleva puesta. Su reclamo es este: el mismo líquido que te volvió tamé podría haber caído sobre mi cuerpo y no me habría afectado en nada, y sin embargo por medio de ti quedo tamé. Una gota que da en su piel no le hace nada; esa misma gota que cae en su calzado inicia una cadena que termina alcanzándolo.
La piel frente a la ropa
Esta distinción la explicita la Mishná misma: "naflu mashkín al besaró, tahor." El líquido que cae sobre el cuerpo de un hombre lo deja tahor, porque la carne no recibe tumah de esta manera.
Con la ropa no es así: "Naflu al kesutó", "nitmeis vetimasá timasú." Si ese mismo líquido cae sobre lo que lleva puesto, la prenda contrae tumah y luego se la transmite a él. Y por eso, otra vez: "Harei zeh omeir", "metamejá lo timuni", "veatah timtani." Le habla a la prenda exactamente en los mismos términos: lo que te dio tumah a ti no me habría hecho nada a mí, y eres tú quien termina volviéndome tamé.
La pregunta que plantea el Ravad
Así leen la Mishná la mayoría de los comentaristas. Al Ravad, sin embargo, le resultaban problemáticas las cláusulas finales. Concedido que un hombre permanece tahor cuando el líquido llega a su piel, mientras que el líquido que llega a su ropa vuelve tamé a la ropa y la ropa luego lo vuelve tamé a él: en tal caso, ¿qué tiene de especial el calzado? La Mishná debería haberle dicho que trabajara sin ropa alguna, de modo que ningún líquido pudiera posarse en una prenda, contraer allí tumah y seguir camino hasta él. Además, si el temor es que el líquido tamé llegue a él por medio de su zapato, no deberíamos temer menos los otros diversos tipos de tumah que una sandalia puede recibir y transmitir a quien la calza. Y una dificultad más: ¿por qué se vincula la halajá específicamente al hombre que realiza la santificación, y no a quien manipula los mei jatás o a quien los asperja?
La respuesta del Ravad es que el líquido en general nunca fue el problema aquí. Lo que la Mishná tiene en mente es un líquido específico: el agua de la jatás que está delante de él. En el transcurso del kidush es posible que algo de esa agua caiga sobre su sandalia, y una sola gota así trae consigo dos pérdidas. Primero, el agua derramada queda invalidada, porque un descuido de ese tipo muestra que su atención no estaba debidamente puesta en su labor. Segundo, su sandalia adquirió tumah, y una sandalia en ese estado tiene consecuencias para el hombre en cuyo pie se encuentra. Aquí se aplica el principio de que quien carga un objeto que tiene tumat midrás todavía puede ocuparse de terumah, pero no de kodesh, y con mayor razón no del agua de la jatás, cuyas exigencias de taharah son aún más altas.
Con las prendas se sigue la misma lógica. Una vez que el líquido trajo tumah sobre la ropa de un hombre, este desciende al nivel corriente de quienes manipulan alimentos consagrados, aun habiendo ido a la mikve pensando expresamente en la jatás, y ya no ocupa el nivel superior que le exige el trabajo con el agua de la jatás.
¿Por qué entonces no se le indica que se quite también la ropa? Porque una vez que establecimos que el único líquido del que se habla es el agua de santificación que gotea en medio del kidush, no hace falta ninguna prohibición sobre la ropa. Un hombre puede mantener sus prendas alejadas del agua y cuidar que nada las salpique. El calzado presenta la situación opuesta: está abajo, junto al suelo, exactamente donde caen las gotas, y en ese lugar no se puede confiar en su cuidado. Hasta aquí la explicación del Ravad.