Pará, capítulo 10, mishná 2. Este capítulo trata de los resguardos que los Jajamim colocaron alrededor de todo aquel que se ocupa del agua de jatás, el agua preparada con las cenizas de la pará adumá. Uno de esos resguardos es un grado muy liviano de tumá rabínica conocido como madaf, palabra tomada de la expresión "kol alé nidaf" (el sonido de una hoja arrastrada por el viento): así como el susurro de una hoja es el más tenue de los sonidos, el madaf es la más tenue de las tumós. Nuestra mishná presenta varias halajós que lo involucran.
El texto de la mishná
"Hatahor l'jatás" (aquel que alcanzó la pureza requerida para la jatás) "shenagá b'madaf, tamé": si entró en contacto con madaf, perdió ese estatus y queda tamé.
"Laguín shel jatás" (una jarra que contiene agua de jatás) "shenagá b'madaf, tamé": también ella se vuelve temeá una vez que el madaf la tocó.
"Hatahor l'jatás shenagá b'ojlín u'v'mashkín": cuando una persona tahor para jatás manipuló alimentos o bebidas, la mishná distingue, "b'yadó tamé, b'raglró tahor": el contacto hecho con la mano lo invalida, mientras que el contacto hecho con el pie lo deja tahor.
"Hesitán b'yadó": y si, sin ningún contacto, simplemente desplazó esos objetos con la mano, "Rabí Yehoshúa m'tamé", Rabí Yehoshúa sostiene que quedó tamé, "vajajamím m'taharím", mientras que los Jajamim sostienen que su pureza se mantiene.
El madaf de un zav
Junto al madaf vinculado con la tumat midrás tal como se aplica al agua de jatás, esa tumá rabínica liviana que resguarda la pureza estricta de estas aguas, existe un segundo madaf: los objetos que se encuentran por encima de un zav.
Imaginemos mil colchones apilados uno sobre otro, con un zav sentado o recostado sobre el más alto de ellos. Cada uno, incluido el más bajo, que él nunca tocó, se convierte en fuente primaria de tumá que transmite tumá a personas y a utensilios, por fuerza del midrás de un zav. Ahora imaginemos mil objetos apilados por encima del zav, incluso objetos que no están destinados a recostarse ni a sentarse. Todos ellos contraen tumat madaf, incluidos aquellos que el zav nunca tocó, y esta tumá liviana alcanza para volver temeím a los alimentos y a los líquidos.
En resumen: todo lo que está debajo de él y sirve para recostarse o sentarse, aun sin ser tocado, contrae midrás y transmite tumá a la persona que lo toca y a sus vestimentas; y todo lo que está encima de él contrae madaf y vuelve temeím a los alimentos y a los líquidos. En este sentido, la cubierta superior de un zav se llama ella misma madaf.
Conciliar la cláusula inicial
El Rambam, el Rosh y el Bartenura se ocupan todos de una dificultad en la primera cláusula de la mishná, y el asunto requiere alguna aclaración. La redacción da la impresión de que esta cláusula simplemente continúa el tema de la mishná anterior, el madaf que corresponde a la jatás. Pero esa lectura genera un choque entre las dos mishnayós. Aquí se da a entender que solo el contacto con madaf invalida a una persona que es tahor para jatás, mientras que la mishná anterior dio a entender que el madaf respecto de la jatás transmite tumá incluso mediante el cargar o el mover.
El Gra resuelve esto leyendo el texto de aquí como si enseñara que quien es tahor para jatás y cargó madaf queda tamé. Según su lectura, la mishná anterior no enunció en absoluto la halajá del madaf respecto de la jatás; solamente definió qué califica y qué no califica como madaf para jatás. Nuestra mishná, entonces, viene directamente a continuación de la parte final de esa mishná y aporta la halajá misma: el madaf vuelve tamé a una persona que es tahor para jatás incluso mediante el cargar, mientras que vuelve tamé a un utensilio que es tahor para jatás solo mediante el contacto.
Sin embargo, conforme al texto tal como lo tenemos, la cláusula no puede conciliarse de esa manera directa. Por eso los comentaristas concluyen que nuestra mishná no habla en absoluto del madaf de la jatás, sino del madaf de un zav, es decir, la cubierta que está por encima de él, que también lleva el nombre de madaf.
Por qué hace falta enunciar esta halajá
Aun así se puede objetar: ¿qué novedad hay en decirnos que la cubierta superior de un zav, temeá solo por decreto rabínico, invalida por contacto a una persona que es tahor para jatás? Incluso un utensilio completamente tahor, siempre que sea apto para recibir tumat midrás o tumat met, invalida por contacto a quien es tahor para jatás. Los Tanaim en la mishná anterior discutieron únicamente respecto del cargar y del mover, si un objeto apto para tumat met pero no apto para midrás cuenta como madaf para jatás; en cuanto al contacto simple, todos concuerdan en que transmite tumá.
El Kesef Mishné responde que aquella afirmación anterior, de que incluso un utensilio tahor invalida por contacto a quien es tahor para jatás, se aplica específicamente al contacto con su mano, y no al contacto con el resto de su cuerpo. Por lo tanto, nuestra mishná enseña algo nuevo: la cubierta superior de un zav invalida a quien es tahor para jatás mediante cualquier tipo de contacto, incluido el contacto con su cuerpo.
Las halajós restantes
La misma cautela extrema rige el resto de la mishná. Una jarra ya llena de agua de jatás se vuelve temeá en el momento en que el madaf se pone en contacto con ella. Y una persona que posee la pureza de la jatás y manipula alimentos o bebidas pierde ese estatus cuando el contacto se produjo por medio de su mano, mientras que el contacto hecho con el pie lo deja intacto. Cuando no hubo contacto alguno y solamente desplazó tales objetos con la mano, Rabí Yehoshúa lo considera tamé, mientras que los Jajamim lo dejan tahor.
Un solo principio atraviesa toda la mishná: el nivel de pureza exigido a una persona ocupada con el agua de jatás es tan riguroso que una tumá tan leve como el susurro de una hoja basta para excluirla de ella.