Parah, Capítulo 2, Mishná 1. Este capítulo se ocupa de la pregunta de cuáles condiciones en una vaca la descalifican para servir como parah adumah y cuáles podemos pasar por alto sin problema. Nuestra mishná comienza con dos discusiones entre Rabí Eliezer y los Jajamim, y luego se amplía hacia una regla general sobre de dónde pueden traerse los korbanos.
La vaca preñada
"Rabí Eliezer omer: paras jatas hamuberes ksheirah": Rabí Eliezer sostiene que una vaca designada como parah adumah sigue siendo apta incluso si lleva un ternero en su vientre. "Vajajamim poslin": los Sabios dictaminan que tal vaca es inapta.
Las dos posturas dependen de cómo consideremos al feto. Para Rabí Eliezer el ternero que está dentro de la vaca es simplemente parte del cuerpo de la madre, y una vaca no queda descalificada a causa de sus propios miembros. Los Sabios ven al feto como algo separado de la madre. Y una vez que se trata de una entidad aparte, la vaca que lo lleva está en este mismo momento realizando un trabajo, el trabajo de cargar un peso, y una parah adumah que es puesta a trabajar queda por ello inapta.
Comprar la vaca a un gentil
Una segunda discusión sigue en la misma mishná. Rabí Eliezer sostiene "einah nilkajas min hagoyim", que tal animal no debe comprarse a un no judío, mientras que la mishná registra "vajajamim majshirin", que los Sabios consideran perfectamente apta una vaca obtenida de esa manera.
La preocupación de Rabí Eliezer es que un dueño gentil pudo haber permitido que su animal fuera apareado con una bestia de otra especie. Tal unión cuenta como un defecto en la vaca, y una vaca defectuosa no puede servir como parah adumah. Los Sabios no se preocupan. Un apareamiento de ese tipo deja al animal estéril, y ningún dueño arruina voluntariamente su propio rebaño dejando a su vaca infértil. Como va contra el propio interés del dueño, no sospechamos que haya ocurrido.
La regla más amplia: ¿de dónde pueden venir los korbanos?
La mishná agrega que esta discusión no se limita a la parah adumah: "velo zu bilvad, ela kol korbanos hatzibur vehayajid ba'in meiha'aretz umijutz la'aretz, min hejadash umin hayashan". No solo en el caso de la vaca roja difieren, sino que el mismo debate se extiende a toda ofrenda, tanto comunitaria como individual. Según los Sabios, todas ellas pueden venir de dentro de Eretz Israel o de fuera de la tierra, y de la cosecha nueva o de la vieja, aun cuando en la práctica muchas de ellas se obtendrían de no judíos fuera de la tierra.
Dos casos quedan fuera de esta indulgencia, "ha'omer ushtei haléjem", respecto de los cuales la mishná dice "she'einan ba'in ela min hejadash umin ha'aretz". Los dos panes de Shavuos y la ofrenda de cebada del omer están limitados en ambos sentidos: solo puede usarse para ellos grano que creció en Eretz Israel, y solo grano de la temporada actual.
Cada una de estas limitaciones tiene su propio anclaje en el versículo. En el pasaje sobre el omer la Torá introduce la mitzvá hablando de vuestra entrada a la tierra, lo cual vincula la ofrenda con el producto de Eretz Israel. En cuanto a los dos panes, la Torá indica que se cuenten cincuenta días, llegando al día siguiente de la séptima semana, y que entonces se traiga ante Hashem una minjah jadashah, una ofrenda de harina del grano fresco; el mismo nombre de esa ofrenda muestra que el grano viejo no sirve.
Así, una sola mishná pasa de la cuestión particular de la aptitud de una vaca a un principio que rige todo el orden de los korbanos en el Beis Hamikdash.