Parah, capítulo 11, mishná 1. Este capítulo se ocupa del cuidado que exigen los mei jatás una vez que ya están en nuestras manos. El agua mezclada con las cenizas de la parah adumah es el agua de la aspersión, la que saca a una persona de la tumah y la lleva a la taharah, y solo puede cumplir su función si ella misma ha sido resguardada de la tumah. Nuestra mishná plantea el caso de un frasco que quedó solo, y pregunta qué debemos suponer que le ocurrió mientras nadie lo vigilaba.
Hallado tapado. "Tzlojis shehinijá megulah, uvá umatzá mejusah, psulah": alguien deja un frasco de agua de jatás sin ninguna tapa, y al regresar encuentra el frasco tapado. El agua ya no puede usarse. Sigamos el razonamiento: las tapas no se colocan solas sobre los frascos. Aquí tuvieron que intervenir manos humanas, y la mayoría de la gente no toma precauciones para mantenerse apta para ocuparse de jatás. Una vez que sabemos que alguien vino y manipuló el frasco, debemos contar con que le faltaba la taharah que la jatás exige, y su contacto arruinó el agua.
El frasco dejado tapado. "Hinijá mejusah, uvá umatzá megulah": aquí la situación es la inversa. Dejó el frasco tapado y volvió para encontrarlo abierto. Que algo quede destapado no es, por sí solo, prueba de que allí estuvo un ser humano. Es cierto que una persona pudo haber quitado la tapa, pero también pudo haberlo hecho un animal. Por eso la mishná no descalifica el agua de manera automática; pregunta, en cambio, qué pudo haberle hecho un animal.
Dos posibilidades ocupan a la mishná. La primera es una criatura que bebe: "im yejolah hajuldah", si una comadreja pudo llegar al frasco, "lishtós heimenah", para beber de él, el agua queda descalificada, y Rabán Gamliel agrega la serpiente, "o najash", a la lista. La segunda no involucra ningún ser vivo: si el frasco quedó abierto durante la noche, de modo que pudo haber caído rocío dentro, "sheyeired bo tal balaylah", el agua tampoco sirve. Así es la halajah aceptada.
El agua de jatás y una tapa sellada. "Hajatás einah nitzolés betzamid patil." Normalmente, un utensilio que se encuentra en la misma tienda que un mes queda protegido si está sellado con una tapa perfectamente ajustada, un tzamid patil. La jatás es distinta: un sello así no la salva. El agua que ya tiene mezcladas las cenizas de la parah, o las cenizas mismas dentro de un recipiente, se vuelven impuras en una habitación donde hay un cadáver, aunque el utensilio esté herméticamente sellado.
¿De dónde surge semejante severidad? La Escritura indica que los restos quemados de la parah se depositen fuera del campamento en un lugar que sea tahor, y esa exigencia de un lugar tahor es la que nos enseña que la jatás no obtiene protección alguna de una tapa herméticamente sellada.
Antes de agregar las cenizas. "Umayim she'einán mekudashín", agua que todavía no ha sido santificada, "nitzolín betzamid patil": tal agua sigue la halajah habitual. Sellada en un utensilio cuya tapa le ajusta exactamente, permanece tahor incluso bajo el techo de una tienda que contiene un cadáver. Solo desde el momento en que las cenizas la convierten en jatás entra en vigor la regla más estricta.
La mishná nos ha enseñado, entonces, dos formas de vigilancia: saber leer los indicios de lo que pudo pasarle a un frasco sin custodia, y reconocer que el agua de jatás goza de menos protección frente a la tumah que casi todo lo demás que manejamos.