Parah, Capítulo 10, Mishná 1. Los últimos capítulos de nuestro masejes están dedicados al cuidado extraordinario que se exige de cualquiera que se ocupe del agua del jatás, el agua mezclada con las cenizas de la parah adumah. Más allá de la tumah que la Torah misma define, los Jajamim levantaron cercas adicionales alrededor de esta agua, y nuestra mishná presenta una de ellas: una forma leve de tumah llamada madaf.
La primera halajá está formulada en términos muy amplios. "Kol haraui litamei midras": todo objeto que por su naturaleza es apto para recibir la tumah de midras. Tal objeto, dice la mishná, tiene "madaf l'jatás", es decir, carga la tumah leve de madaf en lo que respecta al agua del jatás. Y esto se aplica "bein tamei bein tahor", sin tomar en cuenta la condición actual del objeto, ya sea que en este momento se encuentre tamei o completamente tahor. La mishná añade luego una cláusula final, "v'adam kayotzei vo": el ser humano queda incluido exactamente en la misma halajá.
La segunda mitad de la mishná pasa a otra categoría y registra tres opiniones. "Kol haraui litamei tumas meis": todo lo que es capaz de recibir la tumah de un cadáver, y aquí también se plantea la pregunta "bein tamei bein tahor", en cualquiera de las dos condiciones. "Rabí Eliezer omer, eino madaf": según su opinión, tal objeto no carga madaf en absoluto. "Rabí Yehoshúa omer, madaf": según su opinión, siempre lo carga. Los "Jajamim" distinguen entre las dos condiciones: "hatamei madaf", un objeto que efectivamente está tamei carga madaf, "v'hatahor eino madaf", mientras que uno que está tahor no lo carga.
Qué es la tumah de midras
Como hemos aprendido en varios lugares, los muebles y utensilios cuyo propósito es sentarse o recostarse sobre ellos se convierten en av hatumah cuando un zav se sienta, se recuesta o se para sobre ellos. Tal objeto transmite tumah a personas y a utensilios por contacto, y también hace tamei a la persona que lo carga o lo mueve.
Qué es el madaf
La aplicación de midras al kodesh y al jatás, sin embargo, no es ley de la Torah sino una salvaguarda rabínica, una cerca que los Jajamim construyeron para proteger el nivel elevado de taharah que se exige para el kodesh y para el agua del jatás. Este grado más liviano de tumah se llama madaf, palabra tomada de la frase "kol aleh nidaf" (el sonido de una hoja arrastrada por el viento). Así como una hoja que susurra en el viento es el más tenue de los sonidos, así el madaf es la más tenue de las tumos.
Nuestra mishná, entonces, es una lista: cuáles objetos cargan esta tumah leve de madaf con respecto al jatás. Todo lo que es apto para recibir midras carga madaf para el jatás sin importar su estado actual, tamei o tahor, y lo mismo vale para el ser humano.
La disputa de la segunda cláusula
El Rambam trae una escena concreta para poner en foco la discusión sobre los objetos susceptibles a la tumah de cadáver. Imaginemos a alguien que actualmente está tahor para el jatás cerrando una puerta, y que de esa puerta cuelga una llave, la cual es movida por el movimiento de la puerta. Según Rabí Eliezer, incluso una llave que carga tumas meis deja intacto el estado de esta persona: sigue siendo apta para el jatás y puede llenar el agua, mezclar las cenizas y rociar tal como lo hacía un momento antes. Rabí Yehoshúa sostiene la posición más opuesta: incluso una llave en estado de taharah completa vuelve inapto para el jatás a quien cerró esa puerta, ya que puso la llave en movimiento. Los Jajamim dictaminan entre ellos según la llave misma: una llave que cargaba tumah de cadáver lo deja tamei para el jatás, porque lo que movió fue un objeto tamei, mientras que una llave que estaba tahor deja intacta su aptitud para el jatás.
La enseñanza de la mishná es hasta dónde estuvieron dispuestos a llegar los Jajamim para proteger el agua del jatás. Un objeto que está enteramente tahor, tocado solo de manera indirecta y sin intención, ya puede interponerse entre una persona y su aptitud para ocuparse de las aguas de purificación.