Parah, Capítulo 1, Mishná 1. Esta masejta está dedicada de principio a fin a las halajos de la Parah Adumah, la vaca roja, y de ella toma su nombre el tratado.
Antes de entrar en la Mishná misma, unas palabras sobre la terminología. La Torá llama a esta vaca jatas, ofrenda de pecado, y Jazal adoptaron esa denominación y la mantuvieron en uso en todas partes. Por eso te encontrarás con el jatas de purificación, con la paras jatas, o sencillamente con la palabra jatas a secas, todo referido al mismo animal. De sus cenizas se habla como cenizas de jatas. El agua que ha sido designada para la santificación con esas cenizas, e igualmente el agua en la que ya han sido colocadas, ambas llevan el nombre de agua de jatas. Estas son las expresiones que emplean nuestras Mishnayos. Cuando las cenizas se combinan con el agua, el término que usa la Mishná para ese acto es kidush, santificación, y lo que resulta se llama agua santificada.
La primera Mishná plantea una pregunta básica: ¿en qué momento de su vida se considera al animal una parah, una vaca, y ya no una eglah, una ternera? La Torá exige una parah, de modo que la definición importa.
La discusión sobre los años
La postura de Rabí Eliezer se presenta primero: "eglah bas shnatah, ufarah bas shtayim". Según su cuenta, el animal es ternera durante su primer año, y a partir de los dos años lleva el nombre de parah.
"Vajajamim omrim", los sabios dictaminan de otro modo, corriendo cada cifra un año más adelante. Para ellos "eglah bas shtayim": el término ternera abarca al animal a lo largo de su segundo año. Y "ufarah bas shalosh": vaca es la que ha llegado a los tres. Añaden todavía una palabra, "uvas arba", enseñando que un animal de cuatro años es igualmente apto para la mitzvá.
Rabí Meir amplía el margen aún más. "Af bas jamesh", dice: también una de cinco años, "kesheirah hazekeinah", un animal ya entrado en años, sigue siendo válido. Sin embargo, agrega una advertencia: "ela she'ein mamtinin lah", no se espera dejando que el animal alcance semejante edad. Y da su razón: "shema tashjir shelo tipasel". Con el paso de los años el pelaje tiende a oscurecerse, y un solo pelo negro invalida a la vaca. Mejor, pues, usarla mientras es más joven que arriesgar todo el animal a una descalificación que puede aparecer.
Rabí Yehoshúa y la palabra shalashis
Ahora toma la palabra Rabí Yehoshúa. "Lo shamati ela shalashis": la única tradición que le llegó usaba el término shalashis. La forma de esa palabra inquietó a los demás sabios, que le preguntaron: "mah halashon shalashis?" ¿Por qué decirlo así y no shlishis? Su respuesta fue sencillamente "kaj shamati, stam": así lo recibió, sin explicación añadida.
Fue Ben Azai quien aportó el razonamiento. "Ani afaresh", propuso: permítanme aclararlo. Si la formulación recibida hubiera sido shlishis, tercera, se entendería que el animal es tercero "la'ajeris baminyan", tercero en una serie, el tercero nacido o el tercero contado. Pero la forma shalashis, "ucheshe'atah omer shalashis", apunta inequívocamente a la edad: "bas shalosh shanim", un animal de tres años. La palabra poco habitual fue elegida a propósito para que la intención no pudiera confundirse.
"Kayotzei vo amru", la Mishná trae ahora un paralelo de otra área de la halajá donde aparece la misma distinción en la formulación. Si dices revi'i, cuarto, "la'ajerim baminyan", estás hablando del cuarto en una cuenta. Pero cuando dices que un campo es riva'i, sabes que estás hablando de un campo "ben arba shanim", cuya plantación fue hace cuatro años. También aquí la vocal desplazada señala que lo que se mide son años y no una secuencia.
Un tercer paralelo: el pras comido en una casa con tzaraas
"Kayotzei vo amru", y un caso más en el que se conservó una formulación precisa. Quien se encuentra dentro de una casa afectada por tzaraas se vuelve impuro una vez que ha permanecido allí el tiempo suficiente para comer un pras. Un pras es una medida de pan, medio pan, y el shiur aquí es el tiempo que lleva comerlo. La tradición de Rabí Yehoshúa describía ese pan como "pras mishalosh lakav", de una masa que rinde tres panes por kav.
Sus colegas objetaron: "Emor mishmonah asar lesa'ah", di más bien de una masa de dieciocho panes por seá. Rabí Yehoshúa respondió como antes, "kaj shamati, stam", así lo recibió.
También aquí Ben Azai ofreció la aclaración. "Ani afaresh", dijo: déjenme explicar la diferencia. "Im atah omer mishalosh lakav, ein bo jalah". Un solo kav de masa no alcanza la cantidad que conlleva la obligación de jalá, de modo que cada uno de los tres panes horneados de ella está completo. "Ucheshe'atah omer mishmonah asar lesa'ah, mi'atu jalato". Una seá de masa, en cambio, sí está sujeta a jalá, y una vez separada la porción de jalá la masa restante queda disminuida, dejando esos dieciocho panes un poco más pequeños de lo que habrían sido. Las dos formulaciones, por tanto, no son equivalentes, y al aferrarse a las palabras que había recibido Rabí Yehoshúa preservó la medida exacta que le fue enseñada.
Hemos aprendido, entonces, tanto una halajá como una lección sobre la transmisión: las edades en las que un animal se llama eglah y parah, y cuán exactos fueron los sabios al custodiar las palabras mismas de una tradición que habían recibido.