Pará, Capítulo 5, Mishná 1. La Mishná pasa ahora a los utensilios que se emplean en la preparación de las aguas de jatás, es decir, las aguas en las que se colocan las cenizas de la Pará Adumá. Como veremos, el cuidado que se exige respecto de estos utensilios comienza mucho antes de que se extraiga el agua: comienza en el horno del alfarero.
Las palabras de la Mishná: "Hameivi kli jeres lajatás", quien transporta un utensilio de barro destinado a servir para la jatás, "tovel velo al hakivshán", se sumerge en una mikve y pasa la noche junto al horno. Rabí Yehudá discrepa: "af min habáis hu meivi vekashér", tal utensilio puede tomarse incluso de la casa misma del alfarero y sigue siendo válido, "shehakol neemanim al hajatás", pues toda persona es creída en los asuntos que tocan a la jatás. En cuanto a la terumá, la Mishná dictamina: "ubiterumá poteaj es hakivshán venotel", se destapa el horno y se saca un utensilio. Rabí Shimón le pone un límite, "min haséder hasheiní", solamente de la hilera que está detrás de la más exterior, mientras que Rabí Yose sostiene "min haséder hashlishí", solamente de la tercera hilera hacia dentro.
Sumergirse y dormir junto al horno
Quien traslada semejante utensilio, con la intención de que se coloque en él agua de manantial para mezclarla con las cenizas de la Pará Adumá, debe primero sumergirse en una mikve. Este es uno de los rasgos distintivos de la jatás: una persona que está completamente tahor es tratada, no obstante, a los efectos de la jatás, como si hubiera tumá adherida a ella, y por eso se le exige la inmersión.
¿Por qué debe además pasar la noche junto al kivshán, el horno en el que se cuecen los utensilios de barro? Para custodiar el utensilio mientras todavía está dentro. Una vez cocido, el utensilio ya puede recibir tumá, y un am haáretz que metiera la mano y lo tocara lo dejaría inservible para la jatás. Dormir allí garantiza que ninguna mano semejante se le acerque.
Rabí Yehudá: se confía en todos
Rabí Yehudá sostiene que no se requiere en absoluto tal custodia. El utensilio puede recogerse directamente de la casa del artesano y usarse. Si el artesano declara que lo mantuvo custodiado, nos apoyamos en su declaración; incluso a un am haáretz se le toma la palabra cuando testifica que un utensilio está tahor para la jatás. La razón está en la enorme severidad que rodea todo lo relacionado con la jatás, una severidad que infunde reverencia en todas las personas, de modo que nadie toma el asunto a la ligera ni da un informe falso al respecto.
Un principio semejante aparece en la Guemará en Jaguigá: se confía en todos respecto de la pureza del vino que se trae para los nesajim, las libaciones de vino, y respecto de la harina que se trae para las menajós, las ofrendas de harina. Parte de la preocupación que subyace a esta confianza es que no queremos que una persona vaya y se construya un altar propio, o prepare una Pará Adumá para sí misma, por haber sido rechazada. La halajá en nuestra Mishná sigue a Rabí Yehudá.
La terumá y las hileras del horno
En lo que respecta a la terumá las exigencias son menores, y basta con destapar el horno y sacar un utensilio. Rabí Shimón le añade una condición: el javer debe saltarse la hilera más exterior de utensilios que están en el horno, ya que es posible que un am haáretz haya levantado la tapa y manipulado lo que estaba más cerca de la abertura; toma, en cambio, de la hilera que está detrás. Rabí Yose va más lejos y exige tomar solamente de la hilera siguiente, la tercera hacia dentro.
La halajá no sigue a ninguno de los dos. Se puede tomar un utensilio incluso de la primera hilera.
Esta mishná marca así el tono del capítulo: el utensilio de la jatás se custodia desde el momento en que sale del fuego, y sin embargo el temor reverente mismo que la jatás inspira es lo que nos permite confiar en la palabra de quien lo custodió.