Orlá capítulo 3, mishná 3. En la mishná anterior tratamos sobre una persona que tiñó un hilo con cáscaras de orlá (con los colorantes que provienen de las cáscaras de frutos de orlá) y luego tejió el hilo dentro de una prenda. Aprendimos que, según la opinión de Rabí Meir, el tinte no se anula, y según la opinión de los Jajamim se anula en una parte entre doscientas.
Nuestra mishná hace un desvío del tema de la orlá y pasa a la lana del primogénito:
"Haoreg melo hasit mitzemer habejor babegued - idalek habegued" - quien teje una medida de 'melo hasit', que es la medida que mencionamos en la mishná anterior (la distancia entre el dedo índice y el pulgar), de un hilo que proviene de la lana de un primogénito, y lo introduce dentro de un trozo de prenda. La halajá es que no se esquila la lana de un primogénito, y esa lana está prohibida en su disfrute: no se puede recibir de ella ningún beneficio. Por lo tanto, si tejió con ella en una prenda, se quema la prenda: hay que quemarla toda.
A primera vista este dictamen concuerda con la posición de Rabí Meir de la mishná anterior, pero la pregunta es si se dice específicamente según su posición, o si incluso los Jajamim coinciden con él. Hay una discusión al respecto entre los comentaristas e incluso entre los Rishonim.
El cabello del nazir y el primogénito del asno:
La mishná continúa con la misma idea: "Umisar hanazir umipeter jamor basak - idalek hasak". Tenemos ante nosotros dos casos:
Cabello del nazir: el cabello de una persona, que está prohibido en su disfrute.
Peter jamor (primogénito del asno): el pelo del primogénito del asno, que también está prohibido en su disfrute. Hay una discusión sobre cuándo exactamente se refiere: si la prohibición es antes de redimirlo (ya que la forma de redención es con un cordero), o si se refiere específicamente a quien elige no redimirlo y le rompe la nuca, pues es posible que solo en estas circunstancias esté prohibido en su disfrute.
De todos modos, en todo momento en que el pelo del primogénito del asno está prohibido en su disfrute, si tomó de él o del cabello del nazir y lo introdujo en un saco, se quema el saco, exactamente como dijimos respecto de la prenda, porque no se anula. Y la razón por la que la mishná se refirió específicamente a un saco: el pelo, a diferencia de la lana, no se acostumbra a tejerlo en una prenda, pero sí se puede hacer con él un saco. Esa es la naturaleza del material.
"Uvamukdashin - mekadeshin bejol shehu":
Cuando se trata de algo que es hekdesh (consagrado), aparte del primogénito, incluso la cantidad más pequeña se considera portadora de la santidad de los consagrados, y no se anula.
La razón de ello, dice el Yerushalmi, es porque se trata de consagrados que tienen redención, que pueden redimirse, mientras que el primogénito no se redime, y por eso no se refiere a él. Y dado que se trata de consagrados que pueden redimirse, la halajá es que todo aquello que puede volverse permitido, en este caso mediante la redención, se llama 'algo que tiene con qué permitirse' (davar sheyesh lo matirin). Y puesto que tiene la capacidad de volverse permitido, no se anula ni siquiera en mil, e incluso la cantidad más ínfima hace que el resto de la prenda o el saco se considere consagrado junto con ella, y no se anula.
En resumen: en esta mishná aprendimos que la lana de un primogénito que se tejió en la medida de 'melo hasit' en una prenda, se quema la prenda, y asimismo el cabello del nazir y del primogénito del asno que se hicieron en un saco, se quema el saco, ya que todos ellos están prohibidos en su disfrute y no se anulan. Nos detuvimos en la pregunta de si este dictamen es solo según la posición de Rabí Meir o incluso según los Jajamim, y en la razón de la distinción entre prenda y saco. Finalmente aprendimos el dictamen de los consagrados, que santifican en cualquier cantidad, y su razón según el Yerushalmi: los consagrados que tienen redención son 'algo que tiene con qué permitirse', y por eso no se anulan ni siquiera en mil.