Ohalos, capítulo 9, mishná 16. Buena parte de este capítulo se ocupó de una colmena (caveras) y de la pregunta de cuándo un kli que se encuentra por encima de una tumá la detiene, cuándo deja que la tumá atraviese en línea recta hacia arriba y hacia abajo, y cuándo se convierte en un ohel por derecho propio. Nuestra mishná regresa exactamente a ese mismo grupo de preguntas, solo que el objeto del que se habla ya no es una colmena. Aquí tratamos con un barril (javis) de jeres, barro cocido, y, como la mishná misma nos dirá al final, un barril que no puede recibir tumá en absoluto.
Esa afirmación necesita un momento de aclaración, porque de entrada suena imposible. Al fin y al cabo, el jeres sí se vuelve tamé; el interior de un kli jeres es justamente el caso clásico de un utensilio que contrae tumá. La respuesta, que la mishná explicita en su cláusula final, es que aquí el alfarero moldeó el barril y le dio su forma, pero nunca lo horneó. Mientras el barro no se haya endurecido en el kivshán, el utensilio todavía no es un kli a efectos de tumá. De modo que toda la primera parte de la mishná habla de un barril que sencillamente no puede volverse tamé.
El barril parado sobre su base
Nuestra mishná abre con las palabras "Javis shehi yeshevá al shuleha", un barril asentado sobre su base. Está parado como normalmente está parado un barril: derecho, con la boca apuntando hacia el cielo. La mishná agrega que está "ba'avir", colocado al aire libre, de manera que una persona parada a su lado que levante los ojos no vea por encima más que cielo. También aprenderemos, conforme la mishná avance, que se apoya a ras del suelo, sin un tefaj de espacio que lo separe de la tierra que tiene debajo.
El Bartenura nos describe cómo eran estos barriles, y la imagen es esencial para entender toda la mishná. El barril era angosto arriba, donde estaba la abertura, luego se ensanchaba mucho en el medio hacia ambos lados, y después volvía a angostarse algo hacia abajo. Piensa en los cantaritos que contenían el shemen zayis, esos que acompañan a una menorá o que has visto en ilustraciones: boca angosta, panza ancha y abultada, base que se estrecha. Ese es el javis de nuestra mishná, parado derecho al aire libre.
"U'kezayis min hameis nasún tajteha": un kezayis de un meis, según la lectura del Rambam, fue colocado debajo del barril. "O b'sojá keneged kurkurasá": o bien el kezayis está dentro del barril, apoyado en su piso. La palabra kurkurasá viene del lenguaje de karka, el suelo o el piso, y la idea es que el kezayis descansa en el piso del barril, en el centro. Si dispararas un rayo láser hacia arriba desde ese kezayis, saldría derecho por la abertura angosta de arriba. Dicho de otro modo: si te pararas sobre el barril y miraras hacia adentro, estarías mirando directamente hacia abajo, al kezayis.
Sea cual sea de estas dos posiciones la que ocupe el kezayis, debajo del utensilio o en el centro de su piso con la boca justo encima, el din es idéntico: "tumá boká'as v'olá, boká'as v'yoredes". Atravesando hacia arriba, la tumá sale por la boca angosta y sigue hacia el espacio de encima; atravesando hacia abajo, pasa por debajo del barril hacia la tierra. Cualquier kli que se encuentre en esa columna vertical, más arriba o más abajo, contrae tumá, mientras que un kli ubicado a un costado permanece tahor. Ya nos encontramos con esta regla antes en el capítulo respecto de una caveras apoyada sobre su base: un utensilio íntegro con tumá debajo, donde la tumá viajaba hacia arriba y hacia abajo por una única columna recta.
A continuación vienen las palabras "v'hajavis temeá". A simple vista la mishná declara tamé al barril mismo, lo cual aquí es imposible, ya que este barril es de un tipo que no puede recibir tumá en absoluto. Por lo tanto el sentido tiene que ser que los utensilios que están dentro del javis, por donde pasa la tumá, se vuelven tamé. Más allá de un kli colocado encima del barril y alineado con el kezayis, incluso un kli que esté dentro del barril a lo largo de ese mismo trayecto ascendente queda tamé. El javis no le brinda ningún resguardo. Siendo un utensilio y no un ohel, ni absorbe la tumá ni la frena, y la razón es evidente: nada lo techa. Todo lo que tiene encima es su propia boca abierta.
La tumá debajo de la panza, desde afuera
La mishná pasa a un kezayis ubicado "tajas dafná mibajutz". Ahora la tumá no se encuentra debajo de la base del barril, sino debajo del abultamiento de su pared lateral, y por el lado de afuera. También aquí la mishná dictamina "tumá boká'as v'olá": la tumá empuja hacia arriba atravesando la pared curva, de modo que un kli que descanse sobre ese abultamiento, a la altura del kezayis, se vuelve tamé. Y "u'voká'as v'yoredes": invierte la escena, con el kezayis apoyado sobre la curva exterior de la pared, y la tumá presiona hacia abajo para volver tamé a un kli que esté debajo. La curva hacia afuera de la pared no constituye ninguna barrera.
A esto la mishná agrega "v'hajavis tehorá". Como la tumá aquí no está ni debajo de la base ni en el medio del piso, sino debajo de la curva de la pared, el contenido del javis permanece tahor, incluso un kli que se encuentre justamente en el hueco de esa curva, exactamente enfrente del kezayis. En esta disposición el barril sí protege lo que contiene. Ya vimos la misma halajá con una caveras acostada de lado: la tumá sortea la colmena y afecta solo a lo que esté en columna recta arriba o abajo, mientras que el interior está a salvo, porque allí la colmena tenía piso debajo y techo encima. Lo mismo vale para el abultamiento de nuestro barril: la zona debajo de la curva tiene, funcionalmente, una base y un techo, de modo que lo que descansa allí adentro está protegido.
La tumá dentro de la panza
Ahora la mishná invierte la imagen: "b'sojá v'tajas dafná". Palabra por palabra, el kezayis está dentro del utensilio y debajo de su pared. El caso es un kezayis colocado dentro del barril, pero no en el medio: está hacia un costado, en la zona donde el barril se ensancha. Si estuviera en el centro, lo que tendría encima sería la boca y no la pared. Como ocupa la parte ancha, imagínate metiéndote adentro y dirigiendo la mirada hacia arriba desde ese punto: lo que verías es pared, porque el costado se proyecta hacia afuera y luego vuelve a curvarse hacia adentro por encima de tu cabeza. Eso es lo que expresa tajas dafná.
En este punto la mishná nos obliga a medir: "Im yesh b'dafnos posei'aj tefaj". Si el hueco formado por las paredes abultadas contiene el espacio de un tefaj, es decir un tefaj cúbico, un tefaj de alto por un tefaj de largo por un tefaj de ancho, entonces "hakol tamé": la tumá se apodera de todo, del interior del utensilio, del espacio de arriba y del espacio de abajo. Un abultamiento de semejantes dimensiones es bastante grande, pero la halajá se desprende directamente, porque una cavidad de ese tamaño constituye un ohel por sí misma, y un ohel lleva la tumá por todo el barril.
Hay un lugar que queda excluido: "u'jeneged piha" permanece tahor. Todo lo que esté frente a la boca del barril no se ve afectado, porque el ohel no llega más allá de ese punto. La columna de espacio que queda justo debajo de la boca abierta no tiene nada que la techa, y por lo tanto no pertenece a ningún ohel.
"V'im lav": si el abultamiento no alcanza esa medida y no hay en él un tefaj cúbico, el kezayis que allí se encuentra tiene el estatus de tumá retzutzá, tumá comprimida sin ohel encima. En ese caso la mishná vuelve a "tumá boká'as v'olá, boká'as v'yoredes": hacia arriba sube y transmite tumá a lo que esté por encima, hacia abajo desciende y transmite tumá a un kli que esté debajo de la curva de la pared, pero solo a los objetos que estén exactamente enfrente del kezayis.
¿De qué barril estamos hablando?
Ahora la mishná pregunta: "Bamé devarim amurim? B'tehorá". Todo lo anterior se aplica a un barril que es tahor. Tomado literalmente eso significaría apenas que el barril está limpio, pero el Bartenura explica que se quiere decir mucho más: se trata de un barril del tipo que no puede volverse tamé, un utensilio de jeres que nunca pasó por el horno. Como aprendimos en Masejes Keilim, un kli jeres se vuelve susceptible a la tumá solamente una vez que fue endurecido en el horno, nitzrefá b'kivshán. Hasta esa etapa final de fabricación, el utensilio no recibe tumá en absoluto.
Pero fíjate en el paralelo con la caveras. Allí la colmena era tehorá porque contenía cuarenta seá y por lo tanto era demasiado grande para ser un kli que recibe tumá, y sin embargo, siendo un utensilio en funcionamiento, conservaba suficiente vínculo con la tumá como para no poder detenerla salvo que constituyera un ohel. Exactamente lo mismo ocurre con nuestro javis que no puede volverse tamé: no recibe tumá, pero tampoco frena la tumá, salvo que forme un ohel.
"Aval im haysá temeá": el cuadro cambia cuando tratamos con un barril que sí es capaz de recibir tumá, uno que el alfarero terminó y luego horneó del modo habitual de la alfarería, de manera que ahora cuenta como mekabel tumá. O bien, "o gevohá min ha'aretz" un tefaj: incluso un barril que no puede recibir tumá, por no haber sido puesto nunca en el kivshán, pero que está elevado un tefaj completo del suelo en vez de apoyarse a ras de él, de modo que el espacio de abajo se convierte en un ohel. O "o mejusá": se le colocó una tapa encima, convirtiendo todo el tramo de borde a borde en un ohel. O "o kfuyá al piha": el barril fue dado vuelta, con la boca hacia abajo, de manera que quien lo mira desde arriba ve su base y sus flancos abultados, mientras que la abertura queda apretada contra el piso.
En todo este grupo de escenarios, un kezayis de tumá ubicado "tajteha", debajo del barril, o "o b'sojá", en su interior, o "o al gabá", apoyado sobre su superficie exterior, produce el din de "hakol tamé": todo lo que se encuentre en cualquiera de esos tres lugares contrae tumá.
La diferencia entre el primer caso y los tres últimos
Estos cuatro escenarios, sin embargo, no son todos iguales. Toma el primero, en el que el javis mismo es mekabel tumá porque el alfarero lo terminó y lo horneó (no incinerado, obviamente, sino cocido como corresponde para que el barro se endurezca, y desde ese momento cuenta como kli). Semejante barril contrae él mismo tumas meis, y una vez que lo hizo, todo lo que está adentro se vuelve tamé automáticamente, esté o no enfrente del kezayis, porque toda la cavidad de un kli jeres se vuelve tamé. En cambio, algo colocado sobre la superficie exterior de arriba del barril se vuelve tamé solamente cuando está keneged hakezayis, ya que allí la tumá simplemente se dispara en columna y no toca más que lo que está dentro de esa columna.
Los tres escenarios restantes funcionan de otra manera. Un barril levantado un tefaj del suelo, un barril sellado con una tapa, un barril apoyado boca abajo: cada uno de ellos nos da un ohel verdadero, ya que el barril elevado tiene debajo un bolsón techado de un tefaj, la tapa forma un cielorraso sobre el interior, y el barril invertido no tiene ninguna abertura hacia arriba. En un aspecto estos se tratan con más rigor que el barril que es susceptible a la tumá. La tumá ocupa toda la extensión del espacio bajo el ohel, y desde todo ese espacio asciende y desciende, transmitiendo tumá incluso a objetos fuera del barril que nunca estuvieron enfrente del kezayis. Donde hay un ohel dejamos de pensar en términos de una única columna vertical: la tumá primero se extiende lateralmente por toda el área cubierta, y solo después viaja hacia arriba y hacia abajo.
Repaso de la mishná
Un javis de jeres que no puede recibir tumá, porque fue moldeado pero nunca horneado, está parado derecho sobre su base al aire libre, apoyado en el suelo, con la boca hacia el cielo. Un kezayis de un meis está debajo de él, o adentro sobre su piso justo debajo de la boca: la tumá atraviesa hacia arriba y hacia abajo, volviendo tamé a todo lo que esté en su trayecto por encima o por debajo, y también a los keilim que estén dentro del barril en ese trayecto, porque el barril no tiene techo y no puede protegerlos.
El kezayis está afuera, debajo del abultamiento de la pared: la tumá atraviesa hacia arriba por el abultamiento, y si está por encima del abultamiento atraviesa hacia abajo, pero lo que está dentro del barril en esa zona queda protegido, ya que allí tiene tanto piso como cielorraso.
El kezayis está dentro del barril, en la parte abultada debajo de la pared: si ese espacio contiene un tefaj cúbico es un ohel, y todo lo que está en el barril es tamé incluso fuera de la línea de la tumá, salvo lo que esté frente a la boca. Si no contiene un tefaj, la tumá es retzutzá y atraviesa solamente en línea recta hacia arriba y hacia abajo.
Todo lo expuesto hasta aquí se refiere a un barril que no puede recibir tumá. Cuando el barril es mekabel tumá, o está sostenido un tefaj por encima del suelo, o tiene una tapa encima, o está boca abajo, entonces la tumá debajo de él, dentro de él o sobre él vuelve tamé a todo lo que se encuentre en esos lugares. Aquí corresponde una distinción: un barril que es él mismo mekabel tumá transmite tumá a todo su interior, mientras que afuera solo se ven afectados los objetos alineados con el kezayis; un ohel, en cambio, lleva la tumá primero hacia los costados y luego hacia arriba y hacia abajo, de modo que incluso más allá del barril un kli se vuelve tamé aunque nunca haya estado enfrente de la fuente de la tumá.