Ohalos, Capítulo 9, Mishná 15. Aquí la mishná deja atrás los ataúdes de madera y pasa a la piedra maciza. Imaginemos una formación rocosa que sobresale del costado de una montaña. Alguien talla un hueco en esa roca, coloca un meis dentro y luego trae una losa de piedra y la asienta sobre la abertura para que sirva de tapa. La pregunta de la mishná es fácil de formular y delicada de resolver: ¿la persona que toca el exterior de esa roca se vuelve tamei, o permanece tahor? Primero trabajaremos el lenguaje de la mishná, y después nos apartaremos un poco para exponer la sugya de fondo.
La roca ancha abajo y estrecha arriba
"Oron sherachovo milmatan vetzoro milmaylan": un aron, que en nuestro caso significa esta roca ahuecada, cuya cavidad es amplia abajo, cerca del piso, y se va angostando al acercarse a la boca. No hay diferencia si la piedra salió así naturalmente o si él la cinceló a propósito; de cualquier modo el hueco tiene la forma de la letra A, ensanchándose hacia la base y cerrándose hacia arriba. "Vehameis besoycho", y el meis está descansando dentro.
"Hanoygeia bo milmatan tahor". Quien toca el exterior de esta roca abajo, en la parte inferior, permanece tahor. ¿Por qué? Porque esta piedra no fue hecha por nadie. Está allí desde maaseh bereishis, y la roca madre no tiene el din de un kever. Solo cuenta la parte hecha por mano humana, y la única parte hecha por mano humana aquí es la tapa que él colocó encima. Por lo tanto hay exactamente dos maneras de contraer tumah: tocando esa tapa, o estando debajo de ella. Como la cavidad se abre hacia afuera al descender, quien toca la parte baja de la pared exterior está parado completamente fuera de la línea de la tapa. No la toca ni está debajo de ella, y queda tahor.
"U'milmaylan tamei". Si toca el exterior en su punto más alto, se vuelve tamei, y por supuesto se vuelve tamei si pone la mano sobre la tapa misma. Allí arriba está o en contacto físico con la losa o situado justo debajo de su alcance, y es esa losa, hecha por manos humanas, la que confiere a todo el conjunto el estatus de kever. Nótese, sin embargo, cuán exacto es el dictamen: tiene que llegar al punto más alto de la superficie exterior para encontrarse en el espacio que está debajo de la tapa.
Ancha arriba y estrecha abajo, y paredes rectas
Ahora la mishná invierte la forma. "Rachovo milmaylan vetzoro milmatan": supongamos que el hueco es amplio en su boca y apretado en su piso, con la forma de la letra V. Imaginemos un cono de helado. Si se sujeta la punta angosta, la bola de helado que descansa arriba sigue estando directamente sobre los dedos. La misma lógica se aplica a nuestra roca: cada punto de la superficie exterior queda en algún lugar dentro del alcance de la tapa hecha por el hombre que está encima. "Hanoygeia bo mikol mokom tamei": quien la toca en cualquier punto, abajo o arriba, se vuelve tamei.
¿Y si las paredes no se inclinan ni hacia dentro ni hacia fuera, sino que suben rectas, más como la letra U? "Hoysa shova, hanoygeia bo mikol mokom tamei". Como el ancho es uniforme, cada punto de la pared queda debajo de la tapa, y tocarla en cualquier lugar vuelve tamei a la persona. Resulta entonces que hay una sola configuración en la que una persona se libra de la tumah: la forma de A, y solo cuando toca abajo, en la parte inferior.
Rebbi Eliezer y Rebbi Yehoshua
"R' Yehoshua omer": Rebbi Yehoshua rechaza esto. ¿De veras una persona se vuelve tamei por poner la mano en la ladera de la montaña a diez minutos de subida por debajo de la cavidad sepulcral? "Mitefach u'l'matan tahor". Toma la medida desde la altura a la que yace el meis. Si el punto que tocó en el exterior está un tefach por debajo de esa altura, o aún más abajo, queda tahor. "Mitefach u'l'maylan tamei". Si el punto cae dentro de ese tefach por debajo del meis, o a la altura del meis o por encima, es tamei. Imaginemos un rayo láser disparado horizontalmente hacia dentro desde donde apoya su mano: si el rayo pasa dentro de un tefach del meis o más arriba, es tamei; si pasa más abajo, la piedra que tiene en la mano no tiene conexión con el kever y no es más que roca.
"R' Yehoshua omer": Rebbi Yehoshua no acepta esto. ¿Realmente una persona es tamei por tocar la ladera de la montaña a diez minutos de subida por debajo de la cavidad sepulcral? "Mitefach u'l'matan tahor". Se mide desde el nivel del meis. Si toca la superficie exterior en un punto que está un tefach por debajo del meis o más abajo todavía, es tahor. "Mitefach u'l'maylan tamei". Si el punto que toca queda dentro de un tefach por debajo del nivel del meis, o en cualquier lugar más alto que eso, es tamei. En otras palabras, se traza una línea de láser horizontalmente hacia dentro desde el punto de contacto: dentro de un tefach del meis o por encima, es tamei; por debajo de esa medida, la piedra que está tocando ya no tiene nada que ver con el kever, y es simplemente roca.
Hecho como una kamtra
"Hu asuyah k'min kamtra". Una kamtra es un cofre, y lo que caracteriza a semejante cofre es la manera en que está hecha su tapa: es lo bastante ancha para cubrir no solo la abertura sino también el grosor de los costados. Todo lo anterior suponía una losa simple que abarca el hueco pero deja descubierto el borde grueso de piedra a ambos lados, de modo que una mano que se desliza hacia arriba por el exterior nunca llega a la tapa. Con una kamtra, la tapa se extiende hasta quedar a nivel con el borde, de modo que una mano que sube por la cara exterior termina en el canto de la tapa.
En tal caso la mishná dictamina que el kukh, es decir esta tumba tallada en la piedra, es metamei en todas partes: "hanoygeia bo mikol mokom tamei". El Bartenura explica sencillamente que donde sea que la persona toque, está debajo de la tapa. Pero ¿qué pasa con la forma de A, ancha abajo y estrecha arriba? Allí, una línea trazada hacia arriba desde la parte baja de la pared exterior seguiría sin alcanzar la tapa. El Tosfos Yom Tov responde que una vez que la tapa oculta por completo el borde, de manera que mirando desde arriba no se vería en absoluto la superficie superior de la piedra, toda la piedra que está debajo pasa a ser parte del kever. La tapa y la roca que cubre forman una sola unidad, y cada punto de ella se considera como estando debajo de la tapa, incluso allí donde una línea recta hacia arriba no llegaría a la losa.
Y lo inverso también se sigue. Donde la tapa no se extiende sobre las paredes, volvemos a medir, y si una persona toca la parte baja de una pared inclinada hacia fuera, de modo que una línea que sube desde su mano no se acerca en nada a la losa, entonces sí es tahor.
Hecho como un gloyskis
"K'min gloyskis". Un gloyskis es un recipiente cuya tapa no se apoya encima sino que se inserta dentro. Imaginemos un corcho en una botella: no cubre nada del borde, se hunde en la boca, con sus costados asentados dentro de la abertura. Si una persona talló esta cavidad sepulcral en la roca de esa manera, con un tapón encajado en la abertura que ni siquiera se superpone al borde interior, entonces "hanoygeia bo mikol mokom tahor". Se toca la piedra en cualquier lugar, incluida la cima misma del exterior, y se queda tahor, porque la tapa no ocupa espacio alguno por encima de las paredes; está asentada dentro del hueco. La única excepción es "chutz mim'kom pesichaso", el tapón sobre la abertura, que sí transmite tumah a quien lo toca.
El Rambam ofrece un pshat distinto en gloyskis. Según él, el sentido es que el tallado se hizo desde el costado, y el meis se introdujo horizontalmente. También aquí el dictamen es que tocarlo en cualquier lugar deja a la persona tahor, ya que no hay abertura arriba en absoluto, excepto por tocar el lugar mismo de la abertura.
La sugya detrás de la mishná: kever sasum
Todo esto pertenece al tema de kever sasum, una tumba sellada con un meis dentro. El caso clásico de una tumba así es este: el meis yace allí con un hueco de un tefach por un tefach por encima de él que llega hasta la tapa, mientras que a sus costados no hay espacio vacío alguno, con los brazos pegados a las paredes. La halacha en ese caso es que una tumba sellada transmite tumah min haTorah en todas las direcciones, por todos los lados. Quien pasa por encima se vuelve tamei, incluido un pasajero en un avión, y esta es una shaylah real para kohanim, que necesitan saber por dónde corren las rutas de vuelo; los poskim tratan la cuestión. Quien está en un sótano debajo también se vuelve tamei. No importa que el que está arriba objete que él no está sobre el meis mismo sino solamente sobre la tumba, ni que el que está abajo argumente que está debajo de la tumba y no debajo del meis. Y quien toca la estructura desde afuera igualmente se vuelve tamei. Si, en cambio, no hay un chalal tefach de espacio abierto por encima del meis, recaemos en las reglas de tumah retzutzah, donde la tumah irrumpe hacia arriba y hacia abajo solo a lo largo de la línea directa del meis.
Nuestra mishná es un caso de un kever tallado en una montaña con un chalal tefach dentro, cerrado con una tapa que la persona trajo y colocó en su lugar. Pero nuestra mishná se distingue de un kever sasum común, y toda la diferencia está en un solo punto: solo la parte hecha por mano humana tiene el din de un kever. El resto es roca madre, que está allí desde los sheshes yemei bereishis, piedra simple. En consecuencia, la única manera de volverse tamei es tocando la tapa o estando dentro de su extensión, y todo lo que dice la mishná se desprende de ese único principio.
Repaso de la mishná
Un oron cuyo hueco se ensancha abajo y se angosta hacia su boca, con la forma de una A, con el meis dentro: quien lo toca abajo queda tahor, porque una línea que sube desde su mano nunca se encuentra con la tapa; quien toca su parte superior, o la tapa, se vuelve tamei. Cuando el hueco es amplio arriba y apretado abajo, con la forma de una V: tamei en cualquier punto de contacto, ya que cada lugar queda dentro del alcance de la tapa hecha por el hombre. Cuando las paredes suben rectas: también tamei en cualquier punto de contacto. Esta es la posición de Rebbi Eliezer, y la sostendría incluso respecto de alguien que toca la montaña muy por debajo, siempre que la línea vertical desde su mano pasara por debajo de la tapa. Rebbi Yehoshua lo limita: una persona todavía puede volverse tamei en un punto más bajo que donde yace el meis, pero solo dentro de un tefach; cualquier cosa por debajo de esa medida lo deja tahor, y desde ese tefach hacia arriba es tamei.
Todo esto se refiere a una tapa que no se extiende sobre el borde. Cuando sí se extiende, hecha como una kamtra, es tamei donde sea que toque, y hasta en la forma de A el Tosfos Yom Tov lo considera tamei, porque una tapa que oculta todo el borde arrastra al kever a toda la piedra que está debajo. Y cuando la tapa está encajada en la abertura como un corcho, hecha como un gloyskis, es tahor donde sea que toque, ya que está garantizado que no se halla debajo de la tapa, excepto en el lugar mismo de la abertura; el Rambam entiende gloyskis como una cavidad tallada desde el costado, sin abertura alguna arriba, donde otra vez es tahor en todas partes salvo en la abertura.