Ohalos, capítulo 15, mishná 10. Esta mishná nos presenta una halajá que el Bartenura llama tumah bechiburin, tumah que se transmite mientras el contacto con el meis todavía continúa. Y luego, en lo que es realmente un din segundo e independiente dentro de la misma mishná, se nos enseña algo asombroso: la propia mano de una persona, si es lo bastante grande, puede servir ella misma como ohel sobre un meis.
Un repaso rápido de los niveles de tumah
Antes de poder seguir la mishná, conviene recordar los fundamentos que se establecieron cuando comenzamos Keilim y otra vez en los primeros perakim de esta maseches. En la cima misma de todo el sistema está el cadáver: avi avos hatumah, la tumah en su forma más potente. Quien entra en contacto con él queda por ello elevado al rango de av hatumah. (Con un kli hay una diferencia, ya que un kli que estuvo en contacto con un meis puede tener el estatus de avi avos hatumah él mismo, pero nuestra discusión ahora trata de un ser humano.) Supongamos que Reuvén tuvo contacto con el cadáver, y solo después Shimón puso una mano sobre Reuvén: el nivel de Shimón no pasa de rishon letumah.
Estos dos rangos están a mundos de distancia. Quien es meramente rishon letumah lleva su tumah hasta el anochecer y no más. Un av hatumah, en cambio, queda tamei una semana completa, y no puede alcanzar la taharah sin ser rociado con el agua en la que se mezclaron las cenizas de la Parah Adumah.
¿Qué es tumah bechiburin?
Vamos ahora a la halajá que tenemos delante. Reuvén apoya su mano derecha sobre un cadáver. Con esa mano todavía en su lugar, extiende la izquierda y hace contacto con Shimón, o con un kli. ¿Qué resulta? Shimón y el kli no descienden un escalón a rishon letumah. Como Reuvén todavía no había cortado su conexión con el cadáver, aquello que tomó en ese instante asume el mismo rango que él tiene: av hatumah. El contacto con un hombre que en este momento está en contacto con un cadáver tiene el mismo peso que el contacto con el cadáver mismo. Esto es lo que se llama tumah bechiburin.
Con el ohel no funciona de otra manera. Imaginemos a Reuvén inclinado hacia adelante por encima de un cadáver, de modo que en este mismísimo momento está absorbiendo tumas meis dentro de sí por vía de ohel. Si, mientras está en esa posición, su mano descansa sobre keilim o sobre otra persona, esos keilim y esa persona igualmente tienen el rango de av hatumah y llevan una tumah de siete días, aunque estén a distancia y nunca se hayan acercado al cadáver. Su tumah proviene del contacto con un hombre que en este instante está dentro de un ohel hameis.
Los casos de la mishná
Nuestra mishná abre con "hanogeia bemeis venogeia bekeilim": un hombre tiene contacto con el cadáver con una mano mientras, al mismo tiempo, su otra mano descansa sobre keilim. Luego "hamaheil al hameis venogeia bakeilim": aquí una de sus manos está extendida por encima del cadáver, sirviendo como ohel, mientras la segunda mano está en contacto con keilim. Para ambos casos la mishná dictamina "tmeiyin", los keilim llevan tumas shivah, una tumah que dura siete días. No razonamos que todo lo que hicieron esos keilim fue tocar un av hatumah y que por lo tanto bajan un escalón. Aquí no hay ningún descenso.
La mishná contrapone entonces una situación muy distinta. "Maheil al hameis umeil al hakeilim": Reuvén suspende una mano por encima del cadáver de modo que funciona como ohel, y al mismo tiempo suspende su segunda mano por encima de keilim de modo que forma también un ohel para ellos. No se está tocando absolutamente nada: sobre el cadáver hay una mano que sirve de ohel, y sobre los keilim hay una segunda mano que sirve de ohel. La mishná agrega "hanogeia bameis umeil al hakeilim", donde una mano sí se apoya sobre el cadáver mismo mientras la segunda está extendida por encima de keilim como su ohel. Para ambos casos la halajá es "keilim tehorim": los keilim quedan tahor.
El gran yesod: solo un meis es metamei be'ohel
¿Por qué habría de ser así? La razón es un principio verdaderamente fundamental. Una persona que se volvió tamei con tumas meis no puede transmitir tumah por vía de ohel, ni siquiera mientras sigue en contacto con el meis.
Captemos cuán amplio es esto. Toda nuestra maseches ha girado en torno a tumas ohel: las colmenas, las tinajas, un caso intrincado tras otro. Ahora la mishná nos entrega un yesod moyredike: el ohel funciona solamente donde el cadáver mismo, o un kezayis de su carne, yace bajo ese ohel junto con la persona o los utensilios que están contrayendo tumah. Un hombre cuya mano flota por encima de un cadáver sí está absorbiendo tumas ohel de él, pero no tiene poder para pasar esa tumah adelante a un kli que yace debajo de él. Es cierto que quien hace contacto con un cadáver tiene el rango de av hatumah, y quien está en contacto con él mientras dura esa conexión tiene exactamente el mismo rango. Pero esta es una ley sobre contacto, no sobre compartir un ohel con él. En ningún lugar encontramos que una persona reciba tumas ohel por estar debajo de un hombre que contrajo tumas meis. La fuente de tumas ohel es el cadáver, y nada más.
A menos que el hombre mismo sea el ohel
Hay una excepción, y aquí es donde se parte el pelo. No es que el kli reciba tumas ohel porque está debajo de un ohel junto con un hombre que se volvió tamei del meis. Es que el hombre mismo puede ser el ohel sobre el meis. ¿Cómo? Muy simple: su mano es muy grande.
De ahí las palabras de la mishná: "im yeish beyadav posei'ach tefach, tmeiyin". Si cada una de sus palmas tiene el área de un tefach cuadrado, entonces cuando una de ellas está suspendida por encima del cadáver y la segunda por encima de un kli, los keilim contraen tumah. Sigamos el razonamiento con precisión. El kli no se volvió tamei por estar debajo del ohel de algún hombre que tuvo contacto con un cadáver. Se volvió tamei porque él y el cadáver comparten uno y el mismo ohel, y ese ohel es el hombre.
Miremos más de cerca esa afirmación. ¿De qué manera este hombre califica como ohel? Su palma cubre un tefach cuadrado y está extendida sobre el cadáver. Pero el kli está debajo de su segunda palma, y los miembros que van de la primera palma a la segunda, es decir sus brazos, bien pueden ser más angostos que un tefach. En este punto la mishná nos da un dictamen especial: las dos palmas juntas constituyen un solo ohel, porque cada una de ellas tiene el tefach cuadrado requerido, y ambas pertenecen a un único cuerpo, lo cual las fusiona en una sola cubierta. Así que cuando una palma del tamaño de un tefach está sobre el cadáver y una segunda palma del tamaño de un tefach está sobre un kli, ese kli cuenta como si compartiera el ohel del cadáver. Pensemos en las manos como dos alas de un mismo techo, y un solo techo es.
Poniéndolo en perspectiva
Como esta sección realmente se sostiene como un din aparte, ordenemos el cuadro completo:
- En el caso estándar el cadáver tiene el rango de avi avos hatumah. Reuvén hace contacto con él y por ello se vuelve av hatumah. Si después coloca su mano sobre Shimón o sobre un kli, estos asumen el rango inferior de rishon letumah, tamei solo hasta el anochecer, mientras Reuvén mismo lleva una tumah de una semana.
- Si apoya una mano sobre Shimón o sobre un kli antes de soltar su contacto con el cadáver, esto es tumah bechiburin: no hay descenso a rishon letumah, y ellos también tienen el rango de av hatumah.
- Lo mismo se aplica donde la palma de Reuvén está extendida por encima del cadáver y, en esa misma postura, apoya su otra mano sobre keilim: tales keilim llevan una tumah de siete días.
- Pero donde no toca nada en absoluto, y meramente suspende una palma por encima del cadáver mientras su segunda palma sirve de ohel por encima de keilim (o donde apoya una mano sobre el cadáver y extiende la otra por encima de keilim), los keilim quedan tahor, ya que un ser humano que contrajo tumas meis nunca es fuente de tumah por medio de ohel. Solo el cadáver genera tumas ohel; un hombre nunca se convierte en tal fuente, ni siquiera mientras su mano descansa sobre él.
- La única excepción: donde cada una de sus palmas cubre un tefach cuadrado, el hombre es él mismo el ohel. En ese caso el kli o la persona que está más allá no está recibiendo tumah de él en absoluto; la tumas ohel le llega directamente del cadáver, porque los dos están juntos bajo un único ohel.
Dos casas y dos medios zeisim
La mishná cierra con una ilustración que hace vívido el principio. "Shnei batim": dos casas colindan una con la otra, con sus entradas orientadas en la misma dirección. "Uvehen kishnei chatzoi zeisim": dentro de ellas yacen dos porciones de carne de un cadáver, cada una de solo medio kezayis. Como medio kezayis no alcanza el shiur necesario para generar tumas ohel, tal como están las cosas ahora ninguna de las casas tiene problema alguno.
Entonces llega un transeúnte: "poshat es shtei yadav lahen", mete una mano en una casa y una mano en la otra. Dictamina la mishná, "im yeish beyadav posei'ach tefach, meivi es hatumah": suponiendo que cada palma cubre un tefach cuadrado, acaba de trasladar la tumah de casa en casa. Ambas palmas pertenecen a un solo cuerpo y por lo tanto forman un único ohel; los dos medios zeisim se encuentran ahora cobijados bajo una sola cubierta, y ambas casas son temeos.
Imaginemos la sorpresa del sujeto. Iba caminando por la calle, tal vez estirando los miembros, cuando alguien lo agarra: "¿Tienes idea de lo que acaba de pasar aquí? Una mano tuya entró en esta casa y otra en aquella, y hay medio kezayis en cada una de ellas. Extiende las palmas y midamos. ¡Un tefach cuadrado completo! Convertiste a las dos en un único ohel, y ahora ambas casas son temeas!"
"Ve'im lav, eino meivi es hatumah", y si se le miden las manos y resultan menores de un tefach, todos pueden respirar tranquilos. Manos que no tienen la medida de un tefach no tienen din de ohel, y por eso nunca unieron las dos casas. Cada casa queda con su propio medio kezayis por separado, y medio kezayis no puede crear tumas ohel.
La lección de esta mishná, entonces, es aguda: la tumas ohel es generada por el meis y por nada más, y sin embargo un ohel puede estar hecho del material más inesperado, incluso de las manos extendidas de un hombre.