Ohalos, Capítulo 15, Mishná 9. Nuestra Mishná sigue tratando el tema del golel, la cubierta que se coloca sobre un kever. La regla que se discute es llamativa: el golel transmite tumá a quien lo toca, incluso cuando el golel mismo es un objeto que por su naturaleza no puede recibir tumá en absoluto. La Mishná trae dos casos así, uno del mundo de los utensilios y otro del mundo de los seres vivos.
Un barril de barro sellado colocado sobre un kever
La Mishná comienza: "javis shemeleá mashkín tehorim umukefes tzamid pasil", un barril de barro lleno de líquidos tehorim y cerrado con un sello hermético. Ya nos hemos encontrado muchas veces con el concepto de tzamid pasil. Un kli jeres no recibe tumá por su superficie exterior, sino solamente por su espacio interior. Por eso, una vez que tal utensilio está sellado como corresponde, la tumá de un ohel hameis no tiene por dónde entrar. El utensilio mismo permanece tahor, ya que su exterior nunca es susceptible, su interior está cerrado, y también el contenido de adentro queda tahor. Un barril de barro sellado que está en una tienda con un meis queda completamente protegido por todos los lados.
Ahora la Mishná introduce un cambio: "vaasó golel lakever", el dueño decidió, por la razón que fuera, usar este barril sellado como cubierta sobre un kever. La halajá es: "hanoguea bo tamé tum'as shiv'á", quien lo toca, mientras siga sirviendo de cubierta del kever, contrae una tumá de siete días.
La novedad aquí es considerable: tenemos delante un objeto que según la halajá jamás puede adquirir tumá, y solo porque descansa sobre un kever, cualquiera que lo toque carga con una tumá de siete días. Ya nos topamos con esta idea en el caso de una piedra, que no es susceptible a la tumá, y sin embargo, cuando sirve de golel, quien la toca queda tamé siete días. Jazal lo aprenden del pasuk que impone una tumá de siete días a quien toca una sepultura a campo abierto, "al pnei hasadé", y de allí derivan que la cubierta de un kever transmite tumá. Y el toque no es la única vía: quien se inclina sobre el golel y forma un ohel encima de él también queda tamé, y lo mismo quien lo carga, b'masá. Sobre masá hay una majlokes, y Rebí Eliezer sostiene que tum'as masá funciona también en este caso.
Una imagen de la halajá en la práctica
Imagínese la escena, solo como ilustración. El Beis Hamikdash será reconstruido b'ezras Hashem, y la vida se verá completamente distinta. No será solo una cuestión de si la comida es kasher; será una cuestión de si es tehorá. Alguien te ofrece algo de beber. Tú cuidas de comer tu julín b'taharó, o eres un kohén que come terumá, así que preguntas: ¿esto es tahor? Él responde que sí, pero con la mínima vacilación. Insistes. Al final te explica: el líquido estaba guardado en un javis, y ese javis había sido usado como cubierta sobre un kever.
Tu reacción sería inmediata: ese barril es algo que me haría tamé siete días con solo tocarlo, ¿y me estás sirviendo lo que tiene dentro? Sin embargo, la halajá es exactamente como enseña nuestra Mishná. Tienes toda la razón en que tocar el barril mientras está sobre el kever hace a la persona tamé siete días, y según la mayoría de los Rishonim transmite tumá solamente mientras permanece en su lugar sobre el kever. Con todo, el barril mismo es tahor, y los líquidos de adentro son tehorim. Si a uno le queda ganas de beberlos es otro asunto, pero ese es el din. Este es el punto fascinante de la Mishná: el golel de un kever hace tamé siete días a quien lo toca, mientras que el golel mismo permanece tahor.
Un animal atado sobre un kever
La Mishná continúa: "behemá she'asó golel lakever", un animal al que se convirtió en cubierta sobre un kever. El Rambam explica que el animal debe haber estado atado; si puede irse caminando por sí solo, no califica como golel en absoluto. Un animal vivo, igual que el barril sellado, no es apto para recibir tumá. Aun así, enseña el Taná Kamá, "hanoguea bo tamé tum'as shiv'á", quien toca a este animal atado sobre el kever queda tamé siete días, exactamente como quien toca cualquier otro golel.
Rebí Meir expresa ahora su desacuerdo, distinguiendo con nitidez entre el barril y el animal. Con el barril sellado no tiene objeción: quien lo toca adquiere una tumá de siete días, mientras el barril conserva su taharó. Pero una behemá, incluso amarrada en su lugar por encima del kever, no transmite nada en el papel de golel. Según Rebí Meir, todo lo que posee "ruaj jaim" no puede servir como barrera halájica, y como aquí sería el propio cuerpo del animal el que tendría que hacer de cubierta, no hay mejitzá válida, y por consiguiente el kever no tiene golel alguno. El Taná Kamá, naturalmente, sostiene lo contrario.
Resumen de las halajos de la Mishná
Nuestra Mishná enseñó que un golel transmite una tumá de siete días, ciertamente por contacto y también a quien se inclina sobre él formando un ohel, incluso cuando el golel mismo es un objeto incapaz de recibir tumá. Eso incluye una piedra, klei adamá (utensilios de tierra) y, como agrega el Rambam aunque no aparece dicho en nuestra Mishná, un utensilio de madera muy grande con capacidad de cuarenta seá de líquido. E incluye el caso que nuestra Mishná sí menciona: un barril de barro sellado con tzamid pasil, que en un ohel hameis gozaría de protección completa, quedando tehorim tanto el utensilio como su contenido. Coloca ese mismo barril sobre un kever, y quien lo toque queda tamé siete días, mientras los líquidos de su interior siguen tehorim.
Lo mismo se aplica, según la opinión del Taná Kamá, a la behemá amarrada sobre el lugar de sepultura. El animal no tiene susceptibilidad propia a la tumá; de todas las criaturas vivas, solo una persona puede contraer tumá mientras está viva. Incluso los shmoná shratzim no transmiten nada durante su vida, y un animal vivo con seguridad no es tamé. Sin embargo, una vez que está colocado sobre el kever, cualquiera que lo toque carga con una tum'as shiv'á. Es solo este segundo caso el que Rebí Meir rechaza: acepta la resolución respecto al barril, pero sostiene que una criatura que tiene ruaj jaim en ella no transmite tumá en su función de golel.
¿Cómo puede tocar algo tahor hacer tamé a una persona?
La halajá misma invita a una pregunta. ¿Cómo puedo tocar un objeto que no es tamé y, aun así, volverme tamé yo? Algunos lo explican así: quien toca un kever queda tamé, y este barril se ha convertido en una extensión del kever. El barril no es tamé en sí mismo; más bien, al tocar el barril uno está en efecto tocando el kever. Ese es un enfoque para entender la halajá.
La Mishná Ajroná lleva la pregunta más lejos. ¿Qué significa realmente decir que el barril es tahor? Si tocarlo me hace tamé siete días, ¿en qué sentido es tahor? Que el líquido de adentro siga siendo tahor se entiende, pero ¿respecto a qué din se llama tahor al barril? Según aquellas shitos que sostienen que el barril vuelve a la taharó una vez que se lo levanta del kever, la afirmación es clara: mientras descansa sobre el kever, tocarlo transmite tumá, y una vez retirado es tahor. Pero hay shitos que sostienen que nada cambia incluso después de levantarlo, y tocarlo sigue transmitiendo tumá. Según esa opinión, ¿cómo puede llamarse tahor al objeto?
La Mishná Ajroná responde, y Rebí Akiva Eiger señala un Tosfos en Berajos que lo lee de la misma manera, que la intención es que el interior del barril es tahor. Precisamente por eso se puede servir el líquido guardado en él.
Aquí hay algo que vale la pena tomar a pecho. A menudo una persona siente que no pertenece a cierto lugar, que el ambiente no le hace bien, y sin embargo puede señalar que técnicamente no hay nada malo en esto ni nada malo en aquello. Puede ser perfectamente cierto que nada de lo que está allí sea objetable en sí mismo. Pero una cosa puede ser totalmente tehorá y aun así ser una conexión con algo que no lo es, y a través de esa conexión la persona se vuelve tamé. Un kever, por supuesto, no tiene absolutamente nada de malo. Pero en el ámbito de tumá y taharó, esta es una lección que bien vale la pena comprender.