Ohalos, capítulo 11, mishná 8. A lo largo de todo este perek hemos estado examinando casas que tienen un espacio hueco debajo del piso, y la cuestión que vuelve una y otra vez es si ese espacio hundido se considera cerrado respecto de la habitación o parte de ella. La mishná que tenemos delante pinta una escena elaborada: una cisterna revocada dentro de una casa, una menorá parada allí abajo y un cesto apoyado por encima. Debemos determinar hasta dónde llega la tumá de la casa.
La mishná comienza: "hajodesh shebabayis", el jodesh que está en la casa. Jodesh y dus son dos nombres para una misma estructura, y conviene recordar una distinción que se trazó antes. Un bor es simplemente una cavidad excavada en la tierra. Un dus, en cambio, está hecho a mano: sus paredes se levantan con mampostería y se revocan para que el agua se mantenga dentro. Nuestro tema, entonces, es una cisterna hecha por el hombre ubicada dentro de una vivienda.
"Vehamenorá besojó", y una menorá está parada dentro de ella. ¿Por qué habría una menorá dentro de una cisterna? Quizás alguien bajó a buscar algo y llevó consigo una lámpara para tener luz. Cualquiera sea la razón, allí está, y es más alta que la profundidad del pozo: "vehaperaj shelá yotzei", su flor sobresale. Una menorá de este diseño consta de varios brazos delgados, cada uno coronado por una lámpara; la lámpara no se asienta sobre el brazo mismo sino sobre una flor ornamental, y es esa flor la que sobrepasa el nivel del piso de la casa.
A la escena le falta todavía un detalle. "Ujefishé nesuná alav", y un kefishé está colocado encima. Un kefishé es el cesto de gran tamaño en el que se empacan las aceitunas y se las deja ablandar. Está apoyado sobre la flor que sobresale, haciendo equilibrio allí. Pero su colocación importa: "she'im tinotol hamenorá, ujefishé omedes al pi hajodesh", si uno sacara la menorá, el cesto no se caería adentro. Su ancho es tal que quedaría apoyado sobre las paredes de la cisterna y se mantendría firme al nivel del piso. A esta casa entra ahora la tumá.
La discusión de Beis Shamai y Beis Hilel
"Beis Shamai omrim hajodesh tahor", Beis Shamai dicen que el jodesh es tahor, es decir, que los keilim que están en el fondo de la cisterna se salvan de la tumá de la casa. "Vehamenorá tmeá", la menorá, sin embargo, contrae tumá. Lo que decide el asunto para ellos es la parte expuesta: la flor sobresale del piso y el aire la rodea por todos lados, en el espacio que hay entre ella y el borde del dus, con el cesto por encima. Dado que esa porción queda al aire de la habitación, la tumá la alcanza y la menorá se vuelve tamé.
"Beis Hilel omrim af hamenorá tehorá", Beis Hilel dicen que también la menorá permanece tehorá. Su volumen, la mayor parte del keli, está dentro del dus, y un utensilio se juzga por su porción principal; una vez que esa porción está resguardada, ninguna parte de la menorá se vuelve tamé.
Dónde ambas escuelas están de acuerdo
"Umoidim", ambas escuelas reconocen un segundo caso. "She'im tinotol hamenorá ujefishé nofeles", si el cesto fuera tan angosto que al sacar la menorá se escurriría entre las paredes y caería hasta el fondo, entonces "hakol tamé", nada se salva. La regla que gobierna es que un objeto sostenido por un keli no puede funcionar como jatzitzá frente a la tumá. En ese caso el cesto verdaderamente descansa sobre la menorá, de modo que no cierra absolutamente nada.
El cesto de nuestra mishná, en cambio, no depende realmente del keli. La menorá está debajo de él, pero incluso sin la menorá el cesto mantendría su posición sobre la boca del pozo. Y como se enseñó anteriormente, un kefishé de estas dimensiones no es mekabel tumá, y un keli así es capaz de combinarse con las paredes de un ohel para impedir que la tumá pase. Ese es precisamente el papel que cumple aquí.
Por lo tanto, el único punto que queda en discusión es esa pequeña parte de la menorá que sobresale del dus. Beis Shamai la consideran como si estuviera fuera del sello; Beis Hilel la consideran incluida, ya que la mayor parte de la menorá está dentro, y así todo el utensilio permanece tahor. Todo esto, sin embargo, supone un cesto lo bastante ancho como para sostenerse por sí mismo sobre la abertura del pozo. Si fuera lo bastante angosto como para caerse dentro, ambas escuelas coinciden en que no brinda ningún resguardo, ni para la menorá ni para los utensilios de abajo.
¿Qué clase de tumá hay en la casa?
El Bartenura pregunta con qué clase de tumá estamos tratando en esta casa. Si allí yace un meis, nos topamos con la halajá de jerev harei hu kejalal: un keli que toca un cadáver adquiere el estatus mismo del cadáver y se convierte en avi avos hatumá. Imaginemos, entonces, que nuestra menorá hubiera absorbido tumas meis de esta manera y se hubiera convertido en avi avos hatumá. Sería como si el meis mismo estuviera colocado dentro del dus; el cesto de arriba lo cubriría como techo, y todo lo que hubiera en el pozo quedaría tamé al instante.
Por eso el Bartenura explica que la casa de la mishná no contiene ningún meis. Lo que contiene es un keli que había tocado un meis, y la halajá es que un keli que toca a tal keli baja un nivel y es solamente av hatumá, no el equivalente del cadáver. Sobre esa base, los utensilios de abajo pueden permanecer tehorim.
El Rambam lo entiende de otro modo, sosteniendo que la mishná funciona incluso con un meis verdadero en la casa. A su juicio, jerev harei hu kejalal, por lo cual un keli que toca tumá de cadáver recibe el estatus mismo del cadáver, se limita a un keli que está en contacto directo con el meis. Nuestra menorá no toca nada; simplemente está bajo un mismo ohel junto con el meis. En tales circunstancias la menorá no es elevada al nivel de avi avos hatumá, y la resolución de la mishná se sostiene tal como está dicha.