Ohalos, capítulo 1, mishná 8. El primer perek de Masejes Ohalos sienta las bases de las halajos de tumas meis, y uno de sus puntos centrales es que un solo miembro separado de un meis transmite tumá aunque no contenga un kezayis de carne. Sin embargo, para que eso sea así, el miembro debe ser un eiver auténtico: tiene que estar compuesto de tres elementos juntos, es decir etzem (hueso), basar (carne) y guidín (tendones). Nuestra mishná da ahora el paso siguiente y nos dice cuántos miembros de este tipo tiene una persona, dónde se encuentran exactamente, de qué maneras transmite tumá cada uno de ellos, y bajo qué condición un miembro sigue contando como miembro para estos fines.
Doscientos cuarenta y ocho
Nuestra mishná comienza con un total: "Masaim ve'arbaim ushmoná eivarim be'adam". El ser humano está formado por 248 eivarim. Pero la mishná no nos deja solamente con la conclusión final; pasa a desglosar esa cifra, región del cuerpo por región del cuerpo, hasta desplegar toda la cuenta ante nosotros.
La cuenta empieza desde abajo: "Shloshim bepisas haréguel", el pie aporta treinta. ¿Cómo? "Shishá bejol etzba": cada dedo del pie tiene seis eivarim propios, y cinco dedos a seis cada uno nos dan treinta. Sencillo.
Subiendo: "Asará bakursol", el tobillo aporta diez. "Shenayim bashok": el shok, ese tramo de la pierna que va por encima del tobillo y por debajo de la rodilla, tiene dos. "Jamishá ba'arkuvá": la rodilla misma tiene cinco. "Ejad bayarej": el yarej, que va desde la rodilla hacia la cadera, es un solo eiver. "Shloshá bakatlis": la zona de la cadera suma tres.
"Ajás esré tzla'os", once tzla'os, es decir once costillas.
"Shloshim bepisas hayad", treinta en la mano, otra vez seis miembros en cada uno de los cinco dedos. "Ushenayim bakané", dos en el kané, el segmento del brazo que va de la mano al codo. El Bartenura aprovecha para recordarnos algo que vale la pena saber: este tramo del brazo, de la mano al codo, es lo que nos da la medida que llamamos amá. Igual que un téfaj corresponde a un puño, una amá corresponde al antebrazo de una persona promedio. Cuánto mide exactamente en nuestros términos depende de las distintas shitos, si uno sostiene dieciocho pulgadas o veinticuatro pulgadas o algo intermedio, pero el origen de la medida es el antebrazo humano promedio.
La lista sigue: "Ushenayim bamartek", el codo cuenta dos; "ejad bazroya", el zeroa, es decir, del codo hasta el hombro, es uno; "ve'arba'á bakaseif", y el hombro suma cuatro.
Ciento uno de cada lado
"Me'á ve'ejad mizé", ciento uno de aquí, "ume'á ve'ejad mizé", y ciento uno de allá. Todo lo contado hasta ahora pertenece a un solo lado del guf. Cuando la mishná habló del pie, se refería a un pie; cuando habló de la mano y de los dedos, se refería a una mano. Los treinta miembros de los dedos del pie eran cinco dedos por seis, y eso es un único pie. Así que la suma de ciento uno se duplica: ciento uno del lado derecho y ciento uno del izquierdo, un total de doscientos dos. Todavía nos falta para completar la cuenta, y la mishná aporta los cuarenta y seis restantes desde las partes del cuerpo que no vienen en pares.
"Ushmoná asar julyos bashidrá", dieciocho vértebras en la shidrá, la columna. Vale la pena recordarlo: la Guemará en Berajos trae estas dieciocho vértebras como una de las razones por las que la Shemoné Esré fue instituida con dieciocho berajos. Más tarde se agregó una decimonovena berajá, Velamalshinim, y aquí también hay un paralelo: de hecho existe una pequeña decimonovena vértebra, que no es del mismo tamaño que las demás.
"Tish'á barosh": a la cabeza se le atribuyen nueve. "Shemoná batzavar": el cuello, ocho. "Shishá bemafté'aj shel leiv": seis en el mafté'aj shel leiv. ¿Qué es eso? El Bartenura lo identifica sin más: "hu hajazé", es el pecho. Literalmente las palabras significan la apertura del corazón, y el Bartenura explica por qué el pecho merece semejante nombre. La respiración funciona por medio de la expansión del pecho, y es esa expansión la que atrae el aire a los pulmones, desde donde el oxígeno sigue su camino hacia el corazón. Si, jas veshalom, se aplica presión sobre el pecho de una persona, no puede respirar en absoluto. El pecho es, por lo tanto, la puerta por la cual el corazón recibe su aire. La lista cierra con "vejamishá benekavav", cinco en las aberturas inferiores del cuerpo.
Las tres formas de tumá
La mishná declara ahora: "Kol ejad ve'ejad", cada uno de estos eivarim, "metamé bemagá uvemasá uve'ohel". La mishná anterior ya había enseñado que un miembro de este tipo lleva tumá; lo que agrega nuestra mishná es la amplitud de esa tumá. El contacto no es el único canal. Un miembro de un meis transmite tumá por cada una de las tres vías por las que se contrae tumas meis, y cada una de ellas será tratada con más extensión más adelante be'ezras Hashem. "Magá" significa tocar físicamente. "Masá" significa cargar, incluso cuando nunca se tocó al meis mismo, como quien carga una cama sobre la cual yace un meis. "Ohel" significa compartir un techo o una tienda con él. En consecuencia, una persona que está debajo de un mismo ohel junto con un miembro de un meis se vuelve tamé, a pesar de que no hay allí un kezayis.
¿Cuándo un miembro sigue siendo un miembro?
La mishná plantea entonces la pregunta que hay que hacer: "eimasai", ¿en qué circunstancias vale todo esto? "Bizmán sheyeish aleihén basar karoy": el miembro debe conservar todavía una cantidad adecuada de carne. ¿Y qué se considera adecuado? El Bartenura lo define funcionalmente: "kedei sheya'alé aruját", lo suficiente para que la herida pudiera cerrarse y sanar, "vehavrá im hayá mejubar be'adam jai", con la carne volviendo a crecer, si este miembro hubiera estado unido a una persona viva. Dicho de otro modo: imaginemos que el miembro siguiera formando parte de un cuerpo vivo. ¿Habría bastado la carne que le queda para que se produjera la curación y para que el tejido se reconstruyera como antes? Si es así, se considera que el miembro tiene toda la carne que necesita, y es metamé de las tres maneras, suponiendo por supuesto que su hueso y sus tendones también estén presentes.
"Aval", continúa la mishná, "im ein aleihem basar karoy": cuando el miembro ya no tiene la carne necesaria para semejante recuperación, entonces "mitam'ín bemagá uvemasá". La tumá por vía del tocar y del cargar sigue en vigor: quien toca semejante miembro se vuelve tamé, y quien lo carga se vuelve tamé. Pero "ve'einam mitam'ín be'ohel". Al no haber un kezayis y con la carne deficiente, compartir un techo con él deja a la persona tahor.
¿Por qué la distinción? El Bartenura da la lógica. Cuando la Torá presenta tumas ohel, habla de un ser humano completo: "Adam ki yamus", dice el pasuk, "be'ohel", y el lenguaje es mashmá que se está hablando de un adam entero. Por eso tumas ohel opera ya sea con un adam completo, ya sea con un miembro que tenga el carácter de un adam, y la Torá lo insinúa en las palabras "be'etzem adam". De estos pesukim Jazal darshen: "ma adam yeish bo basar", así como un ser humano posee carne, "veguidín va'atzamos", junto con tendones y huesos, y en ese estado es metamé be'ohel, así también un miembro, para ser metamé be'ohel, debe contener los tres, carne junto con tendones y hueso.
Repasando la mishná
Hagamos jazará de la mishná. Jazal enseñan que el cuerpo humano consta de rema"j, 248, eivarim, cada uno de ellos una combinación de carne, tendones y hueso. Una vez que semejante eiver se ha separado de un meis, es metamé bemagá, bemasá y be'ohel, incluso cuando no hay allí un kezayis. La única condición se refiere a la carne: ¿cuánta debe quedar, o, visto desde el otro lado, cuánta puede faltar antes de que la carne ya no cuente como carne en absoluto? La vara de medir es si la carne que le queda habría alcanzado para que una herida se cerrara y el tejido se regenerara, si el eiver hubiera formado parte de un cuerpo vivo. Solo entonces el eiver transmite tumá en las tres modalidades. Sin esa cantidad, magá y masá siguen aplicándose, mientras que ohel no.
Una historia que vale la pena escuchar
Vale la pena contar aquí una historia. Rav Belsky zt"l dio una vez un shiur sobre los rema"j eivarim y los shesá guidín, los 248 miembros y los 365 tendones, y sobre la idea conocida de que las teivos de Kri'as Shemá llegan a rema"j cuando se agrega Keil Melej Ne'emán, o cuando se repite "Hashem Elokeijem Emes", ya que al decir Kri'as Shemá la persona corona a Hakadosh Baruj Hu como rey sobre todo su cuerpo.
Sentado en la sala había un hombre con formación en ciencias o en medicina, y estaba convencido de que toda la cuenta no podía funcionar. Había investigado el tema, había venido con fotografías de esqueletos, y se sentía seguro de poder demostrar que la anatomía humana no suma 248. Emunás Jajamim, nebij, faltaba en su enfoque, y planeaba acercarse a Rav Belsky en cuanto terminara el shiur, vi men zogt, y presentar sus pruebas.
¿Y qué pasó? El hombre todavía no había abierto la boca cuando Rav Belsky cerró el shiur más o menos así: seguramente algunos de ustedes se preguntan cómo es que una tabla anatómica moderna da un total distinto, y la razón es que están contando según un método y no según otro, y que se les pasó por alto un cierto punto. Sigan lo que Jazal realmente nos están diciendo, y la cifra sale 248 precisamente de esta manera. El hombre se quedó sin palabras. Su pregunta no solo había sido respondida; se la habían planteado a él. El mensaje era claro: Jazal saben perfectamente qué es lo que te molesta, y aquí está el jeshbón.
Esa es la lección que hay que llevarse. Las palabras de Jazal, las entendamos o no, son Torás emes. Y no existe eso de ser un poquito emes. El emes tiene que ser enteramente emes, como dijo una vez el Kotzker Rebbe: noventa y nueve por ciento de emes es cien por ciento shéker. Nuestra tarea es ser ma'amín, incluso cuando el entendimiento todavía no ha alcanzado a la emuná.