Ohalos, capítulo 5, mishná 7. Nuestro capítulo se ha ocupado de la capacidad de un keli que no es mekabel tumá para detener la tumá y proteger lo que hay dentro de él. Hasta ahora todos los casos ocurrían dentro de un edificio: un keli que tapa una abertura en el piso y actúa junto con el ohel, de modo que la tumá de un mes que está abajo no sube al piso superior. Nuestra mishná enseña que este mismo principio se aplica también fuera de un edificio, y trae dos casos en los que un keli se apoya desde afuera en las paredes de un ohel.
La regla general
La mishná comienza con un klal: "Keshem shematzilin mibifnim, kaj matzilin mibajutz" (así como protegen desde adentro, así protegen desde afuera): el mismo poder de protección que tienen los keilim que no pueden volverse temeim dentro de la casa, lo tienen también afuera. Y la condición es la ya conocida: "im defanos haohalim" (si es junto con las paredes de los ohalim): el keli debe estar actuando en conjunto con las paredes de un ohel. Por sí solo no logra absolutamente nada; todo su valor protector le llega a través de su asociación con un ohel.
A primera vista esto resulta desconcertante. Dentro de una casa el cuadro es claro: un bor en el suelo cuyo borde sobresale un poco por encima del piso, una canasta grande colocada sobre la abertura, y la tumá de abajo queda contenida porque la canasta actúa en sociedad con el ohel de la casa. ¿Pero qué significa proteger desde afuera de un edificio? Para eso la mishná dice "keitzad" (¿cómo?) y presenta un caso.
La kefishá apoyada sobre estacas
"Kefishá shehi nesuná al hayeseidos" (una kefishá que está colocada sobre estacas): tenemos ante nosotros una canasta grande de mimbre trenzado, del tipo que se usa para aceitunas, sostenida sobre estacas, sobre patas cortas, y no apoyada directamente en el suelo. Una kefishá de esta clase no puede volverse temeá, porque su capacidad es de cuarenta seá, y los keilim de madera que contienen esa medida están fuera del alcance de la tumá. Se encuentra al aire libre, con uno de sus costados pegado a la pared de la casa.
El Bartenura subraya que debe estar realmente apoyada contra esa pared. Hay dos guirsaos en sus palabras: según una, basta con que la canasta esté a menos de un tefaj de la pared; según la otra, la palabra tefaj no aparece, y la canasta debe estar pegada directamente a la pared misma.
Imaginemos ahora a una persona que pasa junto a semejante casa: ve una canasta ancha y redonda sobre patas, pegada a la pared, y se pregunta qué hace ahí. Aquí está la pregunta halájica. "Vetumá tajteha" (y hay tumá debajo de ella): hay tumá debajo de la canasta, y hay lugar para ella, porque la canasta está sobre patas y queda un espacio abajo. ¿Cuál es el estado de los keilim que están dentro de la canasta?
La halajá es "keilim shebakefishá tehorin" (los keilim que están en la kefishá son tehorim). Porque está adosada a la casa, la canasta adquiere ella misma el estatus de un ohel, tomando prestada la pared de la casa para que sirva como una de sus propias paredes. La canasta, por su parte, no puede recibir tumá. Así se cumple cada requisito, de modo que incluso cuando un mes yace directamente debajo, los keilim que estén dentro de la kefishá permanecen tehorim. Esta es exactamente la clase de cooperación entre un keli y las paredes de un ohel que la mishná exigía.
Por qué tiene que ser la pared de una casa
Pero la mishná es precisa respecto de qué pared estamos hablando. "Im hayá kosel jatzer o kosel guiná, einá matzalá" (si era la pared de un patio o la pared de un jardín, no protege): si la canasta está apoyada contra la pared de un patio o la pared de un jardín, no protege. Semejante pared no se considera un ohel que pueda combinarse con el keli, ya que no tiene techo por encima. Sin techo no hay aquí nada a lo que podamos llamar sociedad entre el keli y las paredes de un ohel.
Así que la misma canasta, sobre las mismas patas, con la misma tumá debajo, da dos resultados opuestos: pegada a la pared de una casa con techo, los keilim que están dentro son tehorim; pegada a la pared de un patio o de un jardín, los keilim que están dentro son temeim.
La viga y la olla colgante
Sigue un segundo caso: "korá shehi nesuná mikosel lekosel ukedeirá teluyá bah" (una viga colocada de pared a pared y una olla colgada de ella). Se ha tendido una viga de una pared a la pared de enfrente, por ejemplo cruzando un mavoi entre los edificios de ambos lados (esa imagen simplemente es más fácil de visualizar; que sea o no un callejón no cambia nada en la halajá). Vigas de este tipo nos son conocidas de masejes Eruvin. De la viga pende una olla de barro, con la boca hacia arriba, colgando tan cerca por debajo de ella que casi, pero no del todo, la toca.
"Tumá tajteha" (hay tumá debajo de ella): hay tumá debajo de la olla. ¿Cuál es el estado de los keilim que están dentro de la kedeirá? Aquí los Tanaim se dividen.
"Rabí Akiva metaher" (Rabí Akiva declara tahor): Rabí Akiva declara que esos keilim son tehorim. La viga tendida entre las dos paredes tiene el estatus de un ohel, y la olla está lo bastante cerca de ella como para que la consideremos actuando junto con la pared de ese ohel.
"VaJajamim metamin" (y los Jajamim declaran tamé): los Jajamim dictaminan que son temeim. Dado que la olla no está realmente unida al ohel y queda un poco de espacio de aire entre ambos, no la ven como un keli que actúa en conjunto con las paredes de un ohel. Para ellos, nada menos que un contacto real alcanza.
Delimitando la majlokes
Conviene marcar los límites de esta majlokes. Si la boca de la olla estuviera genuinamente unida a la viga de la que pende, y no simplemente colgando debajo de ella, todos coincidirían en que su contenido es tahor: semejante keli está claramente actuando en sociedad con las paredes de un ohel. Y si la boca de la olla estuviera un tefaj completo más abajo que la viga, todos coincidirían en que no protege absolutamente nada.
La discusión se limita al caso intermedio, donde la olla cuelga debajo de la korá a una distancia menor que un tefaj. Rabí Akiva sostiene que incluso allí podemos considerar a la olla anexada al ohel y tratar a ambos como actuando conjuntamente para resguardar el contenido, ya que todo espacio menor que un tefaj se considera como si estuviera cerrado. Los Jajamim sostienen que aquí no existe una verdadera sociedad con las paredes de un ohel; sin una unión efectiva no hay sociedad alguna, y un keli que actúa por su cuenta carece del poder de proteger lo que contiene.
Resumen
Nuestra mishná nos ha dado dos casos en los que la regla de que un keli debe actuar junto con un ohel funciona fuera de la casa y no dentro de ella.
- Una canasta grande incapaz de recibir tumá, apoyada sobre estacas y con tumá debajo: siempre que esté adosada a una casa, y específicamente a una casa, porque la casa tiene techo, los keilim que están dentro de la canasta permanecen tehorim.
- Una viga tendida entre dos paredes con una olla de barro colgada de ella y tumá debajo de la olla: si la boca de la olla efectivamente toca la viga, todos concuerdan en que su contenido es tahor; si media un tefaj completo, todos concuerdan en que es tamé; y donde la separación es menor que un tefaj pero sin contacto, Rabí Akiva dictamina tahor, porque a su entender la olla todavía se combina con la viga, mientras que los Jajamim dictaminan tamé, porque sin una unión verdadera el keli queda solo y no puede resguardar lo que hay en él.