Ohalos, capítulo 3, mishná 7. Nuestro capítulo se ha ocupado de las medidas que le dan a un espacio su categoría halájica en las leyes de tumas meis. Esta mishná establece la medida fundamental de un ohel y luego la aplica a un caso que había en toda casa: la zanja de desagüe cubierta que corría por debajo del piso.
La medida de un ohel
El shiur aparece en las propias palabras de la mishná. La cubierta debe medir "tefaj al tefaj", un tefaj en cada dirección horizontal, y debajo de ella debe haber "rum tefaj", un tefaj de espacio vertical libre. Para imaginarlo: una tabla plana cuya superficie es un tefaj cuadrado, sostenida un tefaj por encima de la tierra, dejando debajo un hueco vacío de esa altura.
Un espacio así logra dos cosas: "meviá es hatumá vejoitzes bifnei hatumá", transporta la tumá y detiene la tumá. Si un kezayis min hameis yace en ese hueco junto con keilim, los keilim contraen tumá, porque la cubierta difunde la tumá por todo lo que está debajo de ella. Y si hay keilim apoyados encima de la tabla, permanecen tehorim, porque la tabla tiene el estatus de un ohel y por lo tanto funciona como jatzitzá: la tumá no sube a través de ella hacia lo que se encuentre arriba.
El Bartenura destaca cuán precisa es la mishná al fijar estas dimensiones. Supongamos que una persona tiene una tabla de dos tefajim de largo pero de solo medio tefaj de ancho, elevada un tefaj del suelo. Uno podría argumentar que la superficie total es la misma, solo distribuida de otro modo, y que el tefaj extra de largo debería trasladarse mentalmente al ancho. Ese razonamiento se rechaza. Nada puede reasignarse ni imaginarse. Un ohel existe solamente cuando realmente hay un tefaj de largo y un tefaj de ancho, con un tefaj de altura. Solo entonces decimos que los keilim que están debajo se vuelven temeim cuando hay allí un kezayis meis, y que los keilim de arriba permanecen tehorim. El ohel es metamé lo que está debajo de él y corta la tumá respecto de lo que está encima.
Keitzad: la zanja cubierta debajo de la casa
"Keitzad", pregunta la mishná, ¿de qué manera? Habiendo enunciado ambas funciones, ahora trae una ilustración concreta, y su foco está en la segunda de ellas, el poder del ohel de cortar la tumá. El ejemplo es un "biv shehu kamur tajas habayis", un conducto abovedado que pasa por debajo de la casa. El Bartenura explica que un biv es una jafirá: una zanja excavada en la tierra y luego cubierta por arriba. Funcionalmente era el desagüe doméstico de aquella época, que recibía el agua sucia de la casa y la conducía hacia la reshus harabim.
Primer caso: un tefaj completo adentro y un tefaj completo en la salida
Midamos el conducto: "iesh bo poseiaj tefaj", tiene un tefaj abierto, un tefaj de ancho, un tefaj de largo y un tefaj desde su piso hasta la bóveda que lo cubre. "Veiesh bitziasó poseiaj tefaj", y su boca, en el lugar donde el agua se vuelca hacia la reshus harabim, es igualmente un tefaj cuadrado completo.
El din es "tumá besojó, habayis tahor". Si un kezayis de un meis yace dentro del conducto, la vivienda que está arriba permanece tehorá, y ni las personas ni los utensilios que están en la casa se ven afectados. ¿Por qué no tratamos esa tumá como si estuviera en la casa? Porque halájicamente no está en absoluto cerca de la casa. Está en el desagüe, y el desagüe constituye un ohel por derecho propio, ya que posee un hueco de un tefaj por un tefaj con un tefaj de altura. Su tumá sale por la boca misma del conducto, que también tiene la medida adecuada, y nunca asciende a la vivienda. Esta es la ilustración simple de "joitzes bifnei hatumá": el ohel formado por el desagüe salva a las personas y a los keilim de la casa que está arriba.
La dirección opuesta da el mismo resultado: "tumá babayis, ma shebesojó tahor". Con ese mismo desagüe, adecuado tanto por dentro como en su boca, si se encuentra un cadáver o un kezayis de un meis en la vivienda, todo lo que está apoyado en el conducto de abajo queda intacto. El desagüe, siendo un ohel propio, mantiene fuera de sí la tumá de la casa. El principio de joitzes bifnei hatumá funciona entonces en ambos sentidos: lo que es tamé en el conducto no puede subir a la casa, y lo que es tamé en la casa no puede bajar al conducto.
Surge, sin embargo, una dificultad. Sabemos que una casa con una abertura hacia el exterior envía su tumá por esa abertura. ¿Por qué no argumentar, entonces, que la tumá que está en el desagüe saldrá por una de las puertas de la casa? A esto la mishná aporta una regla: "shederej hatumá latzeis", la tumá viaja hacia afuera, "vein darká lekanes", no viaja hacia adentro. La tumá del conducto se dirige a la salida propia del conducto que lleva a la reshus harabim. Para que se trasladara de la zanja hacia arriba, a la vivienda, tendría que haber un pesaj de un tefaj que las uniera, y no lo hay, porque la zanja sigue su curso y su abertura está en el dominio público. El mismo razonamiento resuelve el caso inverso: la tumá de la vivienda sale por las puertas y ventanas de la vivienda en lugar de forzar su paso hacia abajo, ya que ninguna abertura de un tefaj completo une los dos espacios. El desagüe se sostiene como un ohel independiente.
Segundo caso: un tefaj adentro, pero sin tefaj en la salida
La mishná modifica ahora un solo dato. "Iesh bo poseiaj tefaj", la zanja misma tiene su tefaj de altura, de ancho y de largo, "vein bitziasó poseiaj tefaj", pero el punto por el cual el agua desagua hacia la reshus harabim no mide un tefaj abierto. En una situación así la protección es solo a medias.
"Hatumá besojó, habayis tamé". Si la tumá está en el biv, la casa no está protegida, porque la tumá no tiene una abertura halájicamente adecuada por la cual salir. Hay una salida hacia la reshus harabim, pero es demasiado pequeña para contar. Aquí aplicamos la regla de "soif tumá latzeis", la tumá debe tener una vía de salida, y la única abertura suficientemente grande está en la casa misma, de modo que la tumá sube a la casa.
"Tumá babayis, ma shebesojó tahor". Sin embargo, cuando la tumá está arriba en la vivienda, todo lo que se encuentra en la zanja permanece tahor. La tumá se mueve hacia afuera, y la vivienda está provista de sus propias puertas y ventanas de tamaño suficiente. Ningún pesaj tefaj vincula la vivienda con el desagüe, así que la tumá de la casa no tiene ni motivo ni vía para descender. Un conducto de medida correcta por dentro pero estrecho en su boca ofrece, por lo tanto, un beneficio parcial: no puede proteger a la casa de la tumá que yace dentro del conducto, ya que esa tumá no dispone de otra salida, pero sí protege a los utensilios del conducto de la tumá que yace en la casa.
Tercer caso: sin tefaj adentro y sin tefaj en la salida
¿Y si la deficiencia no está solo en la salida, sino en la zanja misma, de modo que le falta el tefaj de largo, el tefaj de ancho y el tefaj de altura requeridos? "Ein bo poseiaj tefaj vein bitziasó poseiaj tefaj". Ahora el biv no sirve de nada.
"Tumá besojó, habayis tamé". La tumá que está dentro de la zanja vuelve tamé a la casa, exactamente como habría ocurrido incluso cuando el interior era adecuado y solo la boca era deficiente. Pero ahora vale también lo inverso: "tumá babayis, ma shebesojó tamé", la tumá de la casa vuelve tamé todo lo que yace en la zanja. Al carecer de un jalal, un vacío interior, de poseiaj tefaj, el desagüe no tiene ninguna categoría independiente; halájicamente no es más que el suelo de la casa. Por consiguiente, la tumá de la casa empuja hacia abajo sin interrupción, hasta el tehom. El Bartenura señala que, una vez que falta el tefaj interno, la presencia o ausencia de un poseiaj tefaj en la salida no hace ninguna diferencia práctica: la zanja no es un ohel por sí misma, pertenece a la casa. Y Jazal aprenden del pasuk "kol asher baohel itmá" que esta tumá alcanza también lo que se encuentra debajo del piso.
Repaso de los tres casos
Antes de que la mishná pase a un tema nuevo, reunamos los tres casos. La base es el shiur de un ohel: un tefaj de largo, un tefaj de ancho y un tefaj de altura. El escenario es un biv, una zanja bajo el suelo con una cubierta encima.
- Por dentro, el desagüe tiene su tefaj de largo, de ancho y de altura, y su boca hacia el dominio público está abierta un tefaj cuadrado completo. Este es un ohel completo que se sostiene por sí mismo, y funciona en ambas direcciones: la tumá de la zanja nunca sube a la vivienda, ni la tumá de la vivienda desciende a la zanja.
- Por dentro, el desagüe tiene su tefaj abierto, pero a la boca que sale al dominio público le falta el tefaj. Esto protege solo a medias. La tumá de la zanja vuelve tamé a la casa, pues soif tumá latzeis y la única salida adecuada pasa por la casa; la tumá de la casa, en cambio, sale por las puertas propias de la casa y nunca entra en la zanja.
- Al desagüe le falta su tefaj de vacío por dentro, y a su boca también le falta el tefaj. Ahora no es una entidad separada sino parte de la casa, un caso de tumá retzutzá, tumá comprimida que irrumpe. La tumá de arriba llega a la zanja, y la tumá de la zanja llega a la casa que está arriba.
Los Rishonim registran numerosas shitos respecto de la mecánica precisa de todo esto y de por qué vía viaja la tumá entre las dos áreas; nuestra presentación sigue el pshat más simple.
Aberturas que nadie hizo
La mishná ofrece ahora ejemplos adicionales de un espacio de tefaj por tefaj, algunos formados naturalmente y otros por manos humanas, y señala la diferencia entre ellos. Hasta aquí hablamos de un biv, que claramente fue construido: alguien cavó un canal, lo cubrió y le dio una salida a la reshus harabim. La mishná habla ahora de huecos que surgieron por sí solos.
"Ejad jor shejararuhu mayim", una cavidad ahuecada por el agua: la escorrentía siguió corriendo por un mismo punto hasta que lo atravesó y talló un pasaje bajo la tierra. "Oi sheratzim", o la cavaron animales; diversos sheratzim, un topo por ejemplo, son expertos en hacer túneles. "Oi sheajaltu melajas", o la tierra misma se desmoronó por su contenido de sal y quedó un pasaje hueco. "Vejein marbej shel avanim", y lo mismo un montón de piedras apiladas: una persona acomodó las piedras en filas, pero quedan espacios entre ellas. El Bartenura lo ilustra con una piedra apoyada sobre dos, donde el espacio entre las dos de abajo forma un pequeño túnel. "Vejein sevar shel koros", y lo mismo una pila de vigas. El apilado nunca es perfecto; hay espacio entre una viga y la siguiente. Las vigas están allí esperando al constructor, y de manera totalmente automática se forma en algún lugar de la pila un ohel de un tefaj.
Rebi Yehuda: un ohel debe ser hecho por una persona
"Rebi Yehuda omer", y su posición es que toda cubierta que no sea "asui bidei adam", hecha por manos humanas, "eino ohel", no califica como ohel. Alguien podría objetar que varios de los casos enumerados sí involucran actividad humana. Es cierto que el agua que corre, los sheratzim que cavan y el suelo que se desintegra por su contenido de sal no le deben nada a las personas; pero quien apiló esas piedras o dispuso esas vigas sí creó un ohel, aunque sin intención. Y ese es precisamente el punto de Rebi Yehuda. Ese hombre nunca pensó en un ohel ni lo diseñó; el hueco surgió incidentalmente, según como las piedras y las vigas quedaron acomodadas. Una cubierta así no se considera hecha por una persona.
Rebi Yehuda lo deriva de un pasuk, mediante la guezerá shavá de ohel ohel del Mishkán: tal como el ohel del Mishkán fue hecho por manos humanas, así debe ser todo ohel.
"Umodé bishkifin uvisloim". Rebi Yehuda, no obstante, concede en el caso de una cavidad que el agua ahuecó en una roca, y en el caso de las grietas naturales de la roca que forman una especie de túnel propio. ¿Por qué concede allí? Porque son considerablemente más grandes. Su guezerá shavá de ohel ohel del Mishkán, que exige que un ohel sea hecho deliberadamente, se aplica a un espacio que es solo de un tefaj. Pero cuando el espacio excede un tefaj, aunque sea poco, siempre que sea un meloi egrof, la plenitud de un puño, que se considera más que un tefaj, Rebi Yehuda concuerda en que funciona como ohel aun habiéndose formado por sí solo.
La halajá
El Bartenura resuelve que no sostenemos como Rebi Yehuda, y el Rambam pasken igualmente que tal espacio tiene el estatus de un ohel. Sirve como jatzitzá frente a la tumá, impidiendo que la tumá de abajo suba a la casa, o impidiendo que la tumá de la casa descienda, según las medidas del caso, y también transmite tumá a todo lo que está debajo de él. Ese es el din tanto si fue construido deliberadamente para ser un ohel como si surgió por sí mismo, sin intervención humana alguna. Lemaisé, no hace falta que nadie lo haya producido: una vez que el ohel existe, existe.
Una reflexión final sobre el agujero que el agua perfora en la piedra. Recordemos lo que cuentan Jazal sobre Rebi Akiva, quien a los cuarenta años seguía siendo un ignorante y sentía que el estudio estaba casi fuera de su alcance. Entre las cosas que lo pusieron en movimiento estuvo la visión de una roca atravesada por el goteo del agua. Salpicar agua sobre una roca no la perfora; hace falta año tras año de una gota tras otra hasta que finalmente la penetra. Rebi Akiva se dijo a sí mismo: por difícil que sea, persiste y tú también atravesarás.