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Ohalos, Capítulo 18, Mishná 7: Un campo en Suria y las viviendas de los no judíos

Ohalos, Capítulo 18, Mishná 7. Nuestra mishná trata dos temas totalmente distintos. Comienza con el caso de alguien que compra un campo justo del otro lado de la frontera norte de Eretz Yisroel, en la región que la Mishná llama Suria, y termina abriendo un tema nuevo que ocupará todo el resto del masejes: la tumá que Jazal impusieron sobre las viviendas de los no judíos.

¿Qué es Suria?

Suria corresponde aproximadamente a la Siria actual. En un mapa de Eretz Yisroel queda arriba a la derecha, hacia el noreste. Es la zona de Aram Naharáyim y Aram Tzová, las tierras conquistadas por Dovid Hamélej. Sin embargo, esa conquista suya tiene un estatus especial: se clasifica como kibush yajid, una conquista individual, porque Klal Yisroel en su conjunto no estuvo allí junto con él. Una conquista de ese tipo no incorpora realmente el territorio a Eretz Yisroel. Otros explican la limitación de otra manera: Dovid salió a conquistar Suria antes de haber terminado la conquista de Eretz Yisroel propiamente dicha, de modo que porciones de tierra que la Torá misma llama Eretz Yisroel todavía estaban fuera de su control cuando tomó Suria.

Entonces, ¿cuál es el lugar de Suria en la halajá? Los Tanaím discuten, y su majlokes aparece en Masejes Guitín, en Masejes Avodá Zará y en otros lugares también: ¿debe este territorio regirse por las halajos que se aplican dentro de Eretz Yisroel, o no? La consecuencia práctica tira para los dos lados. Ciertas áreas de la halajá tratan a Suria como si fuera parte de la Tierra, y otras no. En cuanto a nuestro tema, la tumá de éretz ha'amim, Suria no está mejor que cualquier otro territorio fuera de las fronteras: es temeá igual que ellos. Pero en las obligaciones agrícolas el cuadro se invierte. Las verduras que crecen en un jardín de Lakewood, de Boro Park o de Flatbush están libres de terumos y maasros por completo, mientras que todo lo que crece en el suelo de Suria debe ser diezmado.

Dos componentes de tumás éretz ha'amim

La tumás éretz ha'amim, la tumá que Jazal decretaron sobre las tierras de las naciones, en realidad se divide en dos elementos distintos. Hay una tumá del gush, la tierra misma, que se contrae por contacto con el suelo, y hay una tumá del avir, el espacio aéreo, que se contrae por el mero hecho de estar allí, aun sin tocar el suelo. Suria recibió solamente la primera. En Suria hay tumá del gush, pero no hay tumá de su espacio aéreo.

El caso de la mishná

Vamos ahora al caso mismo. El Taná habla de "HaKoné sadé b'Suria", un hombre que adquiere un campo en esa región, y agrega que está "smujá l'Éretz Yisroel", pegado a la frontera de la Tierra. La condición es "im yajol lehikanés lah b'tahará": ¿puede entrar a ese campo permaneciendo tahor, es decir, llegar hasta allí sin pisar ningún terreno que tenga estatus de éretz ha'amim? Si es así, la Mishná dictamina "tehorá": su campo es tahor. Imaginemos a un hombre con la suerte de haber adquirido su parcela exactamente sobre la línea fronteriza, de modo que desde donde está parado dentro de Eretz Yisroel da un paso adelante y ya está en su propio campo, sin haber atravesado nada de éretz ha'amim en el camino. Ese hombre no se vuelve tamé.

Aquí el lector debería levantar la mano y preguntar. Si Jazal decretaron tumá sobre el gush, sobre el suelo mismo de Suria, ¿de qué me sirve que mi campo linde con la frontera? De acuerdo que no necesito cruzar el campo de nadie más en el camino, pero mi propio campo está ubicado en Suria, y Jazal pusieron tumá sobre la tierra de éretz ha'amim. En el momento en que pongo el pie en él, ¿no debería volverme tamé?

La respuesta, como explica el Bartenura, es que justamente en esta situación Jazal nunca extendieron la guezerá. El campo pertenece a un yisroel y se puede llegar a él sin pasar por ningún éretz ha'amim; bajo esas dos condiciones el decreto de tumá sobre la tierra nunca fue aplicado.

La mishná continúa que este campo, de todos modos, es "jayéves b'maasros u'vashvi'is", obligado en maasros y en las leyes del séptimo año, y esto vale para toda Suria. La shmitá también se aplica en esa tierra; la única pregunta es si allí la obligación es min haTorá o miderabanán, y en eso hay una majlokes.

Un segundo enfoque

Existe también una lectura muy distinta de la Mishná, y así aprenden algunos al Rambam. Según esta lectura, ser dueño del campo no le da a la persona ninguna indulgencia. En la práctica, el suelo de Suria transmite tumá a cualquiera que lo pise, y no importa a nombre de quién esté la escritura, ya que allí la guezerá de Jazal cayó sobre el gush. Si es así, ¿qué nos viene a enseñar la Mishná? Algo bastante diferente. Como el espacio aéreo de Suria nunca fue declarado tamé, el hombre cuya parcela está inmediatamente junto a la frontera de la Tierra tiene una opción viable: que entre montado sobre un animal, o que lo transporten adentro de algún recipiente. Mientras sus pies nunca hagan contacto con la tierra, se mantiene tahor, porque el avir allí no transmite nada.

Observemos cuánto depende de que no haya nada en el tramo intermedio. Si hubiera en el medio un pedazo de auténtico éretz ha'amim, o un beis hakevarós, o un beis hapras, contraería tumá a través del espacio aéreo mismo, con los pies en el aire o no. Solamente porque no hay nada de eso entre la Tierra y su parcela es que montar o ser transportado le sirve de algo. Y el primer enfoque comparte también este elemento: parte de lo que hace tahor al campo es que ni un beis hakevarós ni un beis hapras se encuentran en el trayecto desde Eretz Yisroel hasta él.

Según cualquiera de las dos lecturas de la Mishná, hay una conclusión indiscutible. El hombre que compra tierra en Suria no se ha liberado por eso del diezmo. Hay que separar terumos y maasros de su cosecha, y el hecho de que algunas autoridades sostengan que esta obligación es solo miderabanán no la elimina.

Medoros ha'akum

Desde aquí la mishná abre una sugyá completamente nueva, que nos acompañará hasta el final del masejes. "Medoros ha'akum tmeím", las viviendas de los no judíos son temeás. La palabra medoros viene de dirá, residencia. Estamos hablando de esas casas dentro de Eretz Yisroel. La razón de la tumá es que solían enterrar nefalim en sus casas, siendo un néfel una criatura que salió antes de tiempo. Esta tumá es un decreto de Jazal.

La mishná pregunta: "Kamá yeshév b'sojan v'yitzarej bedikká?" ¿Cuánto tiempo debe haber vivido allí el no judío para que la casa requiera una bedikká, una revisión, antes de que un yisroel pueda habitarla en tahará? La respuesta: "Arbaím yom", cuarenta días. Solo si residió allí al menos cuarenta días surge la preocupación.

¿Por qué cuarenta días? Toda la inquietud gira alrededor de nefalim enterrados, criaturas que nunca llegaron a nacer vivas. Un aborto espontáneo que ocurre antes de que el feto haya completado cuarenta días desde la concepción no produce tumá en absoluto; recién desde el día cuarenta en adelante ese feto es metamé. De ahí se desprende que un no judío que ocupó la casa cuarenta días o menos no deja atrás nada de qué sospechar. En este punto el oyente agudo protesta: ¿cómo sabemos que la mujer no había concebido mucho antes de que la familia entrara a la casa? Los poskim se ocupan de esa dificultad, pero estos son los límites dentro de los cuales Jazal fijaron esta tumá. Una vez pasados cuarenta días de residencia, existe un jshash de tumá, y la casa lleva automáticamente el estatus de temeá hasta que se realice una bedikká; en qué consiste esa bedikká, y qué lugares de la casa hay que revisar, lo aprenderemos más adelante.

El Taná agrega ahora un jidush con las palabras "she'ein imó ishá", precedidas por af al pi: el din se mantiene incluso respecto de un hombre que vivía allí solo, sin esposa en la casa. Una explicación que se da es que ellos no son cuidadosos en asuntos de arayós. Los poskim sugieren una segunda razón: Jazal no quisieron abrir distinciones entre una vivienda donde había esposa y una donde no la había. De cualquier manera la halajá no se mueve. Cuarenta días de ocupación por parte de un no judío significan que el lugar debe tratarse como tamé hasta que sea revisado.

La cláusula final de la Mishná ofrece una exención. "V'im hayá éved", si había un éved ivrí, "o ishá", o una mujer judía, y su función era "m'shamrim osó", vigilar el lugar para asegurarse de que no se enterrara allí nada de eso, entonces "einó tzarij bedikká": no hace falta revisión. Los Rishonim señalan que ese guardián no tenía que estar en el lugar las veinticuatro horas. Alcanza con que el no judío supiera que podían entrar por la puerta en cualquier momento.

Una halajá llamativa

Una observación merece un lugar al final. Esta guezerá de Jazal fue instituida solo para la Tierra; fuera de sus fronteras nunca fue establecida. Ni la tumá de medoros ha'akum ni la de un beis hapras tienen vigencia en jutz la'áretz. El resultado es algo irónico: un kohén en el extranjero puede entrar a la casa de un no judío, mientras que en Eretz Yisroel no puede. ¿A qué se debe? Una explicación es que fuera de la Tierra está expuesto de todos modos a tumás éretz ha'amim, así que este decreto no habría agregado nada. Dentro de Eretz Yisroel, donde el nivel de tahará está en un plano completamente superior, Jazal consideraron apropiado imponer esta tumá.