Ohalos, Capítulo 15, Mishná 7. Hasta ahora nos ocupamos de casas que todavía conservan un espacio hueco en su interior, y del modo en que la tumá viaja de una parte de esa casa a otra. Nuestra Mishná trata el caso de una casa que su dueño rellenó por completo y que no tiene intención de vaciar. El material aquí no es paja, que uno guarda para alimentar a sus animales o para extenderla como lecho, sino tierra y piedritas, y el dueño declara en su corazón que se quedan donde están. Una vez que es así, enseña la Mishná, ya no estamos frente a un ohel en absoluto, y las reglas de cómo se propaga la tumá cambian por completo.
Los casos de la Mishná
"Bayis shemilo afar o tzroros u'vitlo": una casa que una persona llenó con afar, con tierra, o con tzroros, con piedritas. Tzroros es una palabra que ya encontramos antes, en las sugios de Keitzad HaRegel, donde se discuten las piedritas que la pata de un animal lanza al andar. A diferencia de la paja, que se almacena con el plan de consumirla, aquí el dueño hizo bitul del relleno: para él, esta tierra y estas piedritas ya son parte de la casa y permanecerán donde están.
"Vejein kri shel tevuá": y la misma halajá se aplica a un kri, un montón, de grano. Kri es otra palabra conocida. A lo largo de todo Seder Zeraim encontramos el principio de que min haToráh un solo grano de trigo alcanza para eximir a todo un kri de la obligación de terumá, jitá ajas poteres es hakri. Aquí una persona tenía un montón de grano y decidió dejarlo en su lugar.
"O gal shel tzroros": o un gal, un montículo, de piedritas, que igualmente deja allí en pie. A primera vista parece una repetición, ya que la casa llena de tzroros fue mencionada antes. ¿Qué se agrega con un montículo de piedritas? Los comentaristas citan al Rambam, que entiende que estas últimas cláusulas no describen una casa en absoluto. Según su lectura, la Mishná presenta dos escenarios distintos: uno es la casa que fue rellenada con tierra o piedritas y cuyo dueño les hizo bitul allí; el otro es a campo abierto, un montón de grano o un montículo de piedritas apoyado sobre el suelo por sí mismo, que su dueño decidió no mover nunca.
"Afilu k'galo shel Ajan", continúa la Mishná, extendiendo la halajá incluso a un montón como el que se apiló sobre Ajan. Para captar qué se agrega aquí, necesitamos el episodio registrado en Sefer Yehoshúa.
Galo shel Ajan
Después de que Yerijó cayera ante Klal Yisroel, Yehoshúa emitió una advertencia inequívoca: nada de lo que había dentro de la ciudad podía ser tocado. Ajan la desoyó y se sirvió de lo capturado. Ya era un hombre rico, y la riqueza tiene la costumbre de afilar el apetito por más. ¿Qué le había llamado la atención? Jazal nos cuentan que en Yerijó había una avodá zará con una lengua de oro, y ante ella colgaba una vestimenta de enorme valor junto con una gran suma de dinero, todo ello ofrecido por los anshei Yerijó a su avodá zará como matané. Su ietzer hará lo venció, se llevó todo y lo enterró debajo de su tienda.
Ajan había cometido esta clase de robo en ocasiones anteriores, pero esta era la primera vez desde que Klal Yisroel había cruzado el Yardén, y a partir del cruce cada judío cargaba con la responsabilidad por su prójimo. Poco después la nación salió a la guerra contra Ai, y allí cayó Yair ben Menashé, un hombre cuyo valor se equiparaba a la mayoría de los anshei haSanhedrín. Los yidden quedaron destrozados por la derrota. Yehoshúa rasgó sus vestimentas, se arrojó al suelo y derramó su corazón ante Hashem. La respuesta le llegó: ¿por qué lloras? Yisroel ha transgredido. Un hombre fue moel b'jerem; alguien se sirvió de un botín que había sido puesto bajo prohibición.
Yehoshúa quiso saber la identidad del hombre. Hashem le respondió que el lashón hará no es algo en lo que Él se ocupe: echa un goral y descubre tú mismo al culpable. Yehoshúa recurrió al joshen, donde doce piedras representaban a los doce shevatim. Todas irradiaban luz, pero la piedra correspondiente a Shevet Yehudá se veía visiblemente más opaca que las demás, y de allí Yehoshúa entendió que el hombre provenía de Yehudá. Luego se echó un goral entre los miembros de ese shevet, y Ajan quedó señalado.
Yehoshúa le pidió una confesión, y la primera reacción de Ajan fue insolente. Moshé Rabeinu no lleva ni treinta días de ausencia, le replicó, y ya perdiste de vista la regla de la Toráh de que al pi shenaim eidim o shelosháh eidim yakum davar. ¿Vas a condenar a un hombre sobre la base de un goral? ¡Echen suertes entre ti y Elazar HaKohen, los dos hombres más grandes de la generación, y la suerte caerá también sobre uno de ustedes! La burla le causó a Yehoshúa una enorme agmas nefesh. Por ruaj hakodesh sabía que llegaría un día en que Eretz Yisroel sería repartida por goral, y si Ajan lograba sembrar la sospecha de si un goral expresa realmente la voluntad de Shomaim, toda esa repartición quedaría socavada.
Por eso Yehoshúa le dijo: ten kavod l'Elokei Yisroel, no trates al goral con bizayón. Los hombres de Shevet Yehudá que estaban cerca escucharon el intercambio y su enojo se volvió contra Yehoshúa, mientras el resto de los shevatim se alineó detrás de él. Al ver que estaba por estallar una pelea, Ajan concluyó que admitir la verdad era el camino más sensato. Reconoció haber tomado de los bienes capturados, jatasi laShem, y que había hecho lo mismo en ocasiones anteriores, en vida de Moshé. Su castigo fue sekilá. Aun así, por haber sido modé, se le concedió un jelek l'Olam Habá, punto aludido en las palabras que Yehoshúa le dirigió, "ya'ajorjó Hashem bayom hazé": la maldición pertenece a este día y no al Mundo Venidero. Una vez ejecutado, una gran masa de piedras fue apilada sobre su cuerpo, y allí permaneció hasta que fue llevado a sepultura. Ese montón es lo que se conoce como galo shel Ajan.
Por qué aquí no hay ohel
Ahora podemos escuchar qué enseña nuestra Mishná. Incluso un montículo como galo shel Ajan, destinado a permanecer solamente hasta que se retirara la tumá que había debajo, igual cuenta. Uno podría haber argumentado que semejante pila no está verdaderamente batel en su lugar, ya que todos saben que es temporaria. En todos los demás casos de la Mishná el punto central es que el dueño resolvió dejar el material donde está de manera permanente. Aquí la Mishná nos enseña que dejarlo en su lugar por todo el tiempo que la tumá siga debajo también se considera dejarlo allí.
Entendamos bien el principio. Normalmente, una casa que resulta estar llena sigue siendo una casa: si el dueño tiene intención de vaciar su contenido, el relleno es temporario y la estructura conserva su condición de ohel. Pero en todos los casos de nuestra Mishná el dueño planea dejar todo exactamente como está, y por lo tanto no hay ohel. Ohel significa un techo con espacio debajo. Aquí no hay espacio debajo. El relleno se volvió parte del edificio mismo y allí se queda. Si una persona construye una casa, rellena todo el interior de forma compacta y tiene intención de mantenerlo así, no es una casa.
En consecuencia, esta estructura no tiene din de ohel, y no decimos que la tumá se propague de una parte de ella a otra. La Mishná agrega que esto es cierto incluso cuando la tumá está inmediatamente pegada a los keilim, justo al lado de ellos pero hacia el costado. En una casa así la tumá es bokaas v'olá, atraviesa y sube en línea recta hasta el cielo, y bokaas v'yoredes, atraviesa y baja en línea recta, pero no se desplaza hacia los costados en absoluto.
¿Por qué, entonces, este edificio no habría de calificar como ohel? O bien, siguiendo el entendimiento del Rambam, ¿por qué un montón considerable apoyado a campo abierto no formaría uno? Porque el dueño decidió dejar el material donde está, de modo que toda el área se considera genuinamente rellena. No queda nada hueco. Un ohel requiere una cubierta con aire debajo, y aquí todo lo que hay es tierra, o piedritas, o grano, y nadie planea retirar nada de eso. Por eso mismo la tumá sube y baja en línea recta y nunca se corre hacia ninguno de los costados.
La precisión del Bartenura
El Bartenura agrega una condición importante. Todo lo dicho aquí se aplica solamente cuando el lugar donde yace la tumá no contiene una cavidad que mida un tefaj en cada una de sus tres dimensiones. Si tal cavidad estuviera presente, pasamos a una halajá completamente distinta: esa bolsa de aire constituye un ohel en sí misma, y la tumá adquiere la condición de un kever sasum, una tumba sellada, cuya ley es que todo lo que la rodea se vuelve tamé. De ahí que la regla de que la tumá atraviesa derecho hacia arriba y derecho hacia abajo sin propagarse a los costados se enseñe precisamente para un caso en que el lugar de la tumá no encierra semejante tefaj cúbico de espacio.
Resumen
Para reunir la halajá: una casa rellena por completo con tierra o con piedritas cuyo dueño declara que el relleno se queda; una casa llena por un montón de grano que él resolvió igualmente no mover; o bien, según el entendimiento del Rambam, un montículo de piedritas o un montón de grano apoyado fuera de todo edificio. Incluso una pila del orden de galo shel Ajan, que permanecerá solamente mientras la tumá que hay debajo no haya sido retirada, alcanza para establecer que no queda ningún hueco, y donde nada está hueco no hay ohel. Por consiguiente, incluso cuando la tumá está inmediatamente pegada a los keilim, mientras esté hacia su costado los keilim permanecen tahor, ya que la tumá atraviesa hacia arriba y hacia abajo y no hacia los lados. El Bartenura provee la excepción: si el lugar de la tumá contiene una cavidad de un tefaj de ancho, un tefaj de largo y un tefaj de alto, esa cavidad es un ohel por derecho propio y la tumá se convierte en un kever sasum, volviendo tamé todo lo que la rodea. Sin semejante cavidad, y donde el dueño tiene intención de dejar todo tal como está por ahora, la tumá se mueve en una sola dirección, derecho hacia arriba y derecho hacia abajo.