Ohalos, capítulo 11, mishná 7. Esta mishná nos presenta uno de los casos más gráficos de toda la masejes: un perro se tragó un pedazo de basar hameis, carne de un cadáver, y después murió tendido sobre el umbral de una casa, mitad adentro y mitad afuera. ¿Queda la casa tamei? Cuatro Tanaim miran a ese mismo perro y cada uno mide algo distinto.
Primero, un principio: tumá dentro de un ser vivo
Antes de abrir el caso de la mishná necesitamos una regla que la mishná da por sabida. Mientras el perro está vivo, no importa en absoluto dónde se encuentre. Podría entrar caminando hasta el centro mismo de la casa con ese basar hameis en el estómago, y la casa seguiría tahor. Este es el principio de tumá beluá bebaalei jaim, tumá que ha sido tragada dentro de un ser vivo. Semejante tumá simplemente no es metamei nada. Y esto no se limita a un perro. La tumá tragada por una persona o por una beheimá se comporta igual: mientras esa persona o ese animal esté vivo, la tumá tragada queda inerte y no transmite nada.
Nuestra mishná, en cambio, trata el momento posterior a la muerte del perro. Ahora el basar hameis tragado vuelve a ser un problema halájico activo, y resulta que el cadáver del perro está tendido en el peor lugar posible.
El caso
"Kelev sheajal basar hameis", un perro consumió carne de un cadáver, "umeis hakelev", y después murió el perro mismo, "umutal al haiskufá", y su cuerpo quedó tendido atravesado sobre el umbral. Visualicemos bien la posición: el vientre, que contiene el basar hameis, queda afuera; el cuello y la cabeza alcanzan el interior de la vivienda. Nuestra pregunta es si la tumá que está en ese vientre logra penetrar en la vivienda.
Rebe Meir: hay que medir el cuello
Rebe Meir dice que todo depende del grosor del cuello del perro. "Im yeish betzavaró poseaj tefaj, meivi es hatumá": si el cuello tiene una abertura de un tefaj, introduce la tumá en la casa. "Veim lav, eino meivi es hatumá": y si no, no la introduce.
¿Cómo sabríamos si un cuello tiene un tefaj de ancho? Se toma un hilo y se pasa alrededor del cuello. Si la circunferencia mide tres tefajim, ese es un simán confiable de que el ancho de lado a lado es un tefaj, según la regla estándar: "kol sheyeish berojbó tefaj, yeish beheikefó shelosha tefajim", todo lo que tiene un tefaj de ancho tiene tres tefajim de circunferencia.
¿Y qué logra un tefaj de ancho? Una vez que el paso por el cuello mide un tefaj de ancho, la parte superior del perro forma un ohel sobre la tumá que está debajo. Ese ohel lleva la tumá hacia adelante desde el estómago, por el cuello, y se une con el ohel de la casa misma. Sin un tefaj no hay ohel que transporte nada, y la casa queda limpia.
Rebe Yosi: aun sin un tefaj, hay que mirar en línea recta hacia arriba
Rebe Yosi dice que el asunto no se resuelve tan rápido. Aun si al cuello le falta un poseaj tefaj, todavía no terminamos; hace falta medir con cuidado. "Roin es hatumá": observamos dónde está exactamente la tumá, es decir el punto del estómago del perro que contiene el basar hameis, y medimos en línea recta hacia arriba desde ahí, como si dejáramos caer una plomada o proyectáramos un rayo láser vertical.
¿Por qué en línea recta hacia arriba? Porque sin un ohel estamos tratando con tumá retzutzá, tumá comprimida en su lugar, sin cobertura que la extienda hacia los costados. Semejante tumá sube en una columna vertical directa. Así que la única pregunta es dónde cae esa columna. "Mikeneged hamashkof ulifnim, habayis tamei": el mashkof es el dintel, la parte superior del marco de la puerta contra la cual se cierra la puerta. Si la tumá, medida hacia arriba, cae en la línea del dintel o hacia adentro de ella, entonces ha entrado en el espacio aéreo de la casa y la tumá se difunde por toda la casa. "Mikeneged hamashkof velajutz, habayis tahor": si la línea vertical desde el estómago cayera fuera del vano de la puerta, sin tocarlo, la casa está tahor.
Notemos el supuesto que corre por debajo de todo esto: la mishná da por sentado que el estómago de un perro nunca contiene un espacio de un tefaj por un tefaj, de modo que el estómago mismo nunca es un ohel. El único lugar donde podría formarse un ohel es el cuello, y en el caso de Rebe Yosi ya estipulamos que el cuello es demasiado angosto. Por eso la tumá sube verticalmente, y todo depende de si esa columna ascendente pasa dentro del vano de la puerta o fuera de él.
Rebe Eliezer: ¿hacia dónde mira el perro?
Rebe Eliezer encara la escena desde una dirección totalmente distinta. "Piv lifnim, habayis tahor": si la boca del perro está vuelta hacia el interior, de modo que su otra abertura, la de atrás, apunta hacia la calle, la vivienda queda tahor. "Piv lajutz, habayis tamei": pero si se invierte la posición, con la boca apuntando hacia afuera y la abertura posterior hacia adentro, la vivienda contrae tumá.
Su razonamiento: "shehatumá yotzeis derej shulav", la tumá está destinada a salir por la abertura inferior del animal. Rebe Eliezer habla del mismo conjunto de datos, un cuello que no tiene un tefaj de ancho y un estómago ubicado fuera de la casa, y sin embargo dice que el factor decisivo es la dirección hacia la que la tumá se dirigía. Desde el momento en que el perro se tragó esa carne, su curso natural era salir por atrás. Por lo tanto, la dirección halájica de la tumá sigue ese punto de salida. Boca adentro y parte posterior afuera significa que la tumá va camino de salir de la casa, así que la casa está tahor. Boca afuera y parte posterior adentro significa que la tumá va camino de entrar en la casa, así que la casa está tamei.
Rebe Meir y Rebe Yosi no aceptan en absoluto esta línea de razonamiento. Su objeción es que la vía de salida solo funciona mientras el perro está vivo, y una vez muerto el perro ya no va a salir nada por ninguna parte. De modo que las dos mitades del argumento de Rebe Eliezer nunca coinciden: mientras el perro vivía y la comida efectivamente avanzaba por dentro, no había tumá en absoluto, ya que la tumá beluá en un ser vivo no es metamei; y ahora que hay tumá, el proceso digestivo se detuvo. Esa es la respuesta clásica de "man deshafaj", las dos condiciones nunca se superponen, así que el futuro punto de salida no puede ser el factor decisivo.
Rebe Yehudá ben Beseirá: de cualquier manera, tamei
"Rebe Yehudá ben Beseirá omeir: bein caj uvein caj tamei", sea de esta manera o de aquella, la casa está tamei. El Bartenura explica que sus palabras barren con cada una de las distinciones que acabamos de aprender:
- Si la boca mira hacia adentro o hacia afuera.
- Si la tumá, medida en línea recta hacia arriba desde el estómago, cayera dentro del vano de la puerta o fuera de él.
- Si el cuello tiene un ancho de un tefaj o no lo tiene.
En cada una de estas situaciones la casa está tamei. Rebe Yehudá ben Beseirá coincide con el enfoque de fondo, según el cual juzgamos la tumá por el lugar donde está destinada a salir, pero dice que el destino no está fijado en una sola dirección. La carne tragada puede salir por atrás, por la vía digestiva normal, y puede con igual facilidad salir por adelante, ya que un perro con frecuencia vomita lo que ha comido. Puesto que la tumá tiene salida por ambos extremos, no hace diferencia cuál extremo esté vuelto hacia la casa. De cualquier manera se considera que la tumá alcanza el interior, y la casa está tamei.
¿Cuánto tiempo hasta que la carne ya no cuenta?
La mishná pasa a la pregunta que naturalmente sigue: "kamá sishá bemeiav", cuánto tiempo debe permanecer el basar hameis dentro del animal para que declaremos que se descompuso por completo y ya no es capaz de transmitir tumá en absoluto. Una vez transcurrido ese lapso, todo el caso que hemos estado analizando se disuelve, porque no quedaba nada de la carne cuando el animal murió.
En lo que respecta a un perro, la medida es "shelosha yamim meieis leeis", tres días contados de un punto exacto en el tiempo al mismo punto exacto, es decir tres ciclos completos de veinticuatro horas. Supongamos que el animal se tragó el pedazo el lunes a las nueve de la mañana: contamos hasta el martes a las nueve, el miércoles a las nueve y el jueves a las nueve. Si el perro muere solo después de pasadas las nueve del jueves, no hay cuestión de tumá en absoluto, porque la carne ya se descompuso y desapareció.
El Bartenura cita una hermosa enseñanza que aparece en la Guemará en Masejes Shabós y que explica por qué la digestión del perro avanza tan lentamente. "Galui veyadua", es revelado y sabido ante el Ribono Shel Olam que el sustento del perro le llega con escasez; esta criatura no consigue con facilidad la comida que necesita. Por eso el Ribono Shel Olam dispuso ("mash'há ajilasó") que todo lo que come se demore dentro de él tres días, manteniéndolo satisfecho y ahorrándole el dolor del hambre. "Verajamav al kol maasav", Su misericordia se posa sobre todo lo que Él ha hecho. La construcción misma de las entrañas de este animal es una expresión de bondad Divina, diseñada para que no sufra. Y esa misma digestión sin apuro es precisamente lo que produce nuestra medida de tres días: una vez transcurridos los tres días, nada de la carne subsiste y no queda tumá que discutir.
Aves y peces
"Uveofos uvedaguim", pero con aves y peces que se tragaron basar hameis, el shiur es mucho más corto: "kedei shetipol laeish vetisareif", el tiempo que tomaría que la carne fuera arrojada al fuego y se consumiera. En otras palabras, prácticamente de inmediato; en cuanto tal criatura ha comido la carne, la consideramos digerida. "Divrei Rebe Shimón", esta es la opinión de Rebe Shimón.
"Rebe Yehudá ben Beseirá omeir: beofos uvedaguim meieis leeis." Rebe Yehudá ben Beseirá sostiene que en el caso de las aves y los peces hay que esperar un meieis leeis completo, un período entero de veinticuatro horas.
Para repasar
Un perro se tragó basar hameis, murió, y está tendido sobre el umbral con el estómago fuera de la casa y la cabeza y el cuello adentro. Mientras estaba vivo nada habría quedado tamei, ya que la tumá tragada dentro de un ser vivo no transmite nada. Ahora que está muerto: Rebe Meir mide el cuello, y un poseaj tefaj crea un ohel que lleva la tumá adentro y se une al ohel de la casa. Rebe Yosi dice que aun sin un tefaj bajamos una línea vertical desde la tumá que está en el estómago: si cae en el dintel o hacia adentro, la casa está tamei; si cae fuera del vano de la puerta, la casa está tahor. Rebe Eliezer juzga según la dirección hacia la que mira el perro, ya que la tumá estaba destinada a salir por atrás: boca hacia adentro, tahor; boca hacia afuera, tamei. Rebe Yehudá ben Beseirá dictamina tamei en cada una de estas configuraciones, ya que la tumá puede salir por cualquiera de los dos extremos, delante o detrás. Y toda la discusión se aplica solamente dentro de la ventana digestiva: tres días completos para un perro, mientras que para aves y peces es inmediato según Rebe Shimón y veinticuatro horas completas según Rebe Yehudá ben Beseirá.