Ohalos, capítulo 7, mishná 6. Nuestra mishná vuelve al caso de una mujer que está en medio del parto y cuyo trabajo de parto se ha vuelto peligroso. El tema no es agradable, pero aquí se establece una de las resoluciones fundamentales de toda la halajá acerca de cómo se pondera una vida frente a otra, y se formula con absoluta claridad.
El caso que tenemos delante se denomina "Isha shemaksha leileid": un parto que se ha vuelto tan difícil que la supervivencia misma de la madre está en juego. En tales circunstancias la mishná dictamina que salvarla tiene prioridad sobre todo, incluso sobre el hijo que aún está dentro de ella. El lenguaje no ahorra nada: "mejatjín es havlad beme'eha umotzi'ín oso eivarim eivarim", se corta al feto dentro del útero y se lo extrae pedazo por pedazo, de modo que el parto se detenga y la madre sobreviva. La justificación se da en unas pocas palabras: "mipnei shejayeha kodmín lejayav", su vida tiene prioridad sobre la de quien todavía no ha venido al mundo.
Hay que ser precisos en cuanto al motivo por el que esto se permite. Todo el permiso descansa sobre un único factor: sakanás nefashós, peligro real de muerte para la madre. Sin ese peligro, nadie tendría el mínimo derecho de dañar a un niño no nacido. Solo cuando la Hashgajá ha cerrado todo otro camino, y la alternativa es entre una madre que está viva delante de nosotros y un hijo que aún no ha nacido, la halajá nos indica preservar a la madre, aunque con ello se pierda al niño no nacido.
Una vez que ha salido la mayor parte del niño
Luego viene el límite. La mishná dice "yatzá rubó": si la mayor parte del cuerpo del bebé ya está afuera, o, como lo define la halajá, la mayor parte de la cabeza, toda la resolución se invierte. Ahora la instrucción es "ein nog'ín bo", no se lo toca. Desde ese momento no se lo puede lastimar de ninguna manera, ya que cada uno de los dos es considerado una persona viva, y "she'ein dojín nefesh mipnei nefesh", no se aparta una vida para hacer lugar a otra. No existe cálculo alguno por el cual se pueda quitar la vida a un ser humano para salvar a otro.
Estas son de las halajós más complejas que existen, y las sugiós que las rodean muestran con cuánto cuidado las ponderaron los Rishonim y los Ajaronim.
Sheva ben Bijrí y la ciudad de Aveilá
Entre las sugiós que se traen junto con nuestra mishná está el episodio de Sheva ben Bijrí. Una vez que Avshalom, el hijo de Dovid Hamélej, se había alzado contra su padre, Sheva ben Bijrí se propuso llevar adelante esa rebelión. Reunió a su alrededor una multitud de hombres vacíos y marchó contra Dovid Hamélej, con la intención de matarlo y quedarse con el trono. A muchos nunca logró convencer, pero a algunos sí: a unos los compró con dinero, a otros los atrajo con promesas de puestos importantes.
Yoav, el general de Dovid, salió con soldados para capturarlo, y Sheva ben Bijrí huyó y se escondió en una ciudad llamada Aveilá. Yoav sitió la ciudad e hizo levantar junto a la muralla una gran torre de piedras. El plan era subir a ella y disparar hacia el interior de la ciudad desde arriba, para forzar a los habitantes a abrir las puertas.
En Aveilá vivía una mujer de gran sabiduría, y era Séraj bas Asher, nieta de Yaakov Avinu. Sus años eran extraordinariamente muchos, y esta arijás yamim le correspondió como fruto de la berajá que recibió de Yaakov Avinu en el momento en que le trajo la noticia de que Yosef estaba vivo y gobernaba sobre Mitzráim. Séraj se paró a la entrada de la ciudad y le gritó a Yoav: ¿cómo puedes hacer a un lado lo que enseña la Torá, que no se abre una guerra antes de haber ofrecido primero condiciones de paz? Yoav preguntó quién le hablaba, y la respuesta fue que era Séraj, la hija de Asher, nieta de Yaakov Avinu.
Yoav le respondió sin rodeos: el hombre que se refugia en tu ciudad es Sheva ben Bijrí, y se ha rebelado contra el rey. Entréguenlo, y su ciudad quedará intacta.
La gente del pueblo dudó. Parece que lo consideraban un amigo, y además de eso tenían un verdadero problema halájico. Negarse significaba que Yoav asaltaría toda la ciudad. Pero ¿puede una persona salvarse entregando a otro a la muerte? Séraj bas Asher les dictó la halajá: dado que la alternativa era un ataque contra todos los habitantes, estaba permitido. Tomaron a Sheva ben Bijrí y lo arrojaron desde la muralla al campamento de Yoav.
La mishná en Terumós
Esto trae a la mente una mishná en Masejes Terumós. Si una banda llega a un grupo de diez judíos y dice: entréguennos a uno de ustedes, elijan al que quieran, y si no los mataremos a todos, no pueden elegir a un hombre y decirle que salga. Pero si la exigencia es por una persona determinada, entréguennos a tal y tal, y si no los mataremos a todos, entonces está permitido.
Sin embargo, Masejes Makós registra un episodio que agrega otra dimensión. Un fugitivo se escondió una vez en la ciudad de Rabí Yehoshúa ben Leví. Soldados del gobierno rodearon el lugar y anunciaron que si no se entregaba al hombre, matarían a todos los habitantes. Rabí Yehoshúa ben Leví resolvió el asunto según la halajá: como habían pedido a un individuo determinado, había que persuadir al hombre de entregarse. Desde entonces Eliyahu Hanaví ya no se le apareció. Cuando finalmente preguntó al respecto, Eliyahu lo increpó: ¿a ti te toca entregar a un hombre? Él contestó que la halajá es precisamente así, pues a una persona nombrada se la puede entregar, y la prohibición se aplica solo cuando la exigencia es por cualquiera del grupo. La respuesta de Eliyahu fue que alguien de su nivel debía haber actuado más allá de la letra de la ley y haberse negado, aun estando permitido.
Makós conserva un relato parecido. Un león mató una vez a un hombre a una distancia de tres parsa'ós del lugar donde se hospedaba Rabí Yehoshúa ben Leví, y durante tres días Eliyahu Hanaví le retiró su conversación, ya que debía haber estado davenando para que algo así no ocurriera.
Cómo se conjugan las sugiós
¿Cómo se conjugan, entonces, nuestra mishná y el relato de Sheva ben Bijrí? Nuestra mishná dictamina que desde cierto punto en adelante no se puede tocar al niño, aun cuando ponga a su madre en peligro de muerte. La explicación habitual es que Sheva ben Bijrí ya se había hecho jayav misá al rebelarse contra el rey, y por eso los habitantes de Aveilá tenían derecho a apoderarse de él y entregarlo, ya que su vida estaba perdida de todos modos. Mira esto en el Tosfós Yom Tov aquí, que cita la sugiá en Masejes Sanhedrín.
Una shailá desde los campos
Existe un séfer llamado Mekadshei Hashem, del Rav Meisels, el Veitzener Rav, en el que dejó escritas las shailós que la gente le trajo durante sus años de cautiverio en los campos. Esta es una de ellas.
Un padre se le acercó. Su hijo único había sido colocado junto con un grupo de otros niños en un cuarto aparte. El día anterior los alemanes se habían divertido con una de sus crueldades: se fijó una barra a cierta altura, se ordenó a los niños saltar y tocarla, y todo niño que no lo lograra sería matado. Varios no pudieron hacerlo, y fueron encerrados en ese cuarto, con el anuncio de que al amanecer serían fusilados.
Entre esos padres había uno que tenía un diamante escondido entre los dedos del pie, y se lo ofreció a un guardia como pago para que liberara a su hijo. El guardia le dijo que eso no representaba ningún problema: simplemente tomaría a otro niño. El padre le pidió que se lo explicara. Los alemanes, dijo el guardia, llevan la cuenta y saben exactamente cuántos niños hay adentro. Si un chico saliera sin que nadie ocupara su lugar, el guardia pagaría con su propia vida. Así que agarraría a algún otro niño y lo metería dentro.
El padre palideció, y le llevó su pregunta al Veitzener Rav: ¿puedo pagarle al guardia, sabiendo que otro niño será arrastrado adentro para reemplazar a mi hijo? El Rav le dijo que semejante shailá lo excedía. No tenía sefarim a disposición ni colegas en Torá con quienes ponderarla. El padre insistió: ¿entonces el Rav no tiene un héter para darme? El Rav respondió que no lo declaraba permitido ni lo declaraba prohibido. Entonces, dijo el padre, no hay héter, y me abstendré. Mi hijo no será salvado al precio de otro niño. Y así fue. Dejó a su hijo donde estaba.
El Veitzener Rav escribe que desde entonces no fue capaz de mirar a ese padre a los ojos. ¿Qué le podría decir una persona? El padre mismo parecía completamente en paz. Sus palabras fueron estas: Avraham Avinu ató a su hijo sobre la Akeidá y después lo bajó de ella; mi propio hijo también quedó atado allí, y yo lo dejé allí, porque no recibí héter para soltarlo.
Que Hashem nos ayude a merecer la Gueulá Sheleimá y tejiyás hameisim, y que nunca, jas veshalom, tengamos que enfrentar tales shailós lema'asé.